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Budismo zen en la antigua Corea

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El budismo se introdujo desde China en la antigua Corea en el siglo IV a. C. y fue adoptado como religión oficial del estado por los reinos de Baekje, Goguryeo y Silla. La fe se dividió en divisiones separadas en toda Asia, una de las más importantes es el budismo Seon (Son), también llamado budismo Chan, pero más conocido en el mundo occidental por su pronunciación japonesa, budismo zen. El budismo zen enfatizó la necesidad de la contemplación meditativa (hijo) para alcanzar la iluminación total y afirmó que las escrituras no podían expresar completamente los principios que debe captar la mente individual por sí sola. Con el tiempo, esta rama se dividió en muchas sub-ramas, algunas de las cuales rehuían las escrituras y otras admitían al menos alguna necesidad de estudios intelectuales.

Introducción a Corea

Habiendo llegado a China con el monje indio Bodhidharma en el siglo VI EC, el Budismo Zen llegó a la península de Corea en algún momento a fines del siglo VII o principios del VIII EC. Fue traído por el monje Pomnang (c. 632-646 EC) que había estudiado en la China Tang. Uno de los primeros monasterios Zen fue construido por el monje Sinhaeng (m. 779 d. C.) y la fe se difundió aún más gracias al trabajo de otro monje, Toui (m. 825 d. C.), que fundó la secta del monte Kaji en Borimsa. La estricta disciplina monástica requerida para practicar plenamente esta versión del budismo no impidió que ganara popularidad, especialmente a partir del siglo IX d.C., cuando las Escuelas de las Nueve Montañas (kusanmun) floreció. Estos fueron nombrados así por los nueve monasterios más importantes que promovieron el budismo zen. El budismo zen se hizo especialmente popular entre la nobleza terrateniente (la hojok) ya que su individualismo apelaba a su propia ansiedad por ser independientes del gobierno central.

Doctrinas principales

Al igual que con otras ramas del budismo, había una jerarquía de sacerdotes y exámenes de ingreso para aquellos que deseaban ingresar a la vida monástica. El rango más bajo fue Monje designado (Taeson) mientras que el más alto fue Great Seon Mentor (taesonsa). Aunque el budismo zen tenía muchas versiones, el historiador K. Pratt presenta las siguientes ideas centrales para el budismo meditativo, resumidas en Una historia de la filosofía china, vol II (1953):

  • La verdad última es inexpresable.
  • La cultivación espiritual no es posible.
  • En última instancia, no se gana nada.
  • No hay mucho en la enseñanza budista.
  • El dao [camino] consiste en llevar agua y cortar leña. (433)

La iluminación estaba disponible para todos y podía llegar a través de la meditación, ya que dentro de todos está la naturaleza de Buda. Durante la meditación, para ayudar a la mente a liberarse del desorden y eliminar las capas externas del deseo mundano, se cantaron sutras (sermones de Buda) y se recitó el nombre de Buda. Otro método para ayudar a la mente a concentrarse fue la contemplación de koans - Problemas sin solución o sin sentido. Este enfoque fue introducido en Corea por el monje Jinul (1158-1210 EC), y se pensó que al hacer que la mente girara sin cesar alrededor de tales problemas, la iluminación llegaría en un inesperado y brillante destello de inspiración.

Como el estudio de los textos se consideraba menos importante que la noción de transmitir conocimientos de maestro a alumno, los maestros zen fueron muy venerados. Esto fue especialmente así después de la muerte de un maestro (sonsa), y se erigieron grandes monumentos en su honor, en particular estupas. Estos contenían las cenizas de los difuntos y a menudo iban acompañados de una estela de piedra que describía los logros del monje. La estupa más antigua de este tipo, creada para honrar al monje Yomgo, fue construida en 790 EC, mientras que una de las más impresionantes es la de Doyun, fundador de la secta del Monte Saja (una de las sectas de las Nueve Montañas), en Ssangbongsa en Hwasun. . Las piedras de inscripción no solo son una valiosa fuente de historia, sino que también son un registro importante de la caligrafía coreana. Una de esas piedras fue escrita por el gran monje erudito Choe Chiwon.

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Evolución en Corea

El budismo zen a menudo estaba en desacuerdo con la otra forma principal de budismo en la antigua Corea, el budismo Kyo, que enfatizaba la importancia de los estudios de las escrituras en oposición a la meditación para lograr la iluminación. Taejo de Goryeo (r. 918-943 EC), el fundador de esa dinastía, instruyó a sus sucesores para que apoyaran ambas formas de budismo. Luego, el monje Uicheon (1055-1101 EC) fue un paso más allá e intentó, pero finalmente fracasó, cerrar la brecha entre estas dos ramas principales del budismo. Otro monje, Jinul (1158-1210 d. C.), tuvo más éxito al combinar los dos enfoques, personificados por su famosa máxima: "iluminación repentina seguida de cultivo gradual". La forma unificadora e inclusiva de budismo de Jinul se conoce como budismo Jogye, y se convirtió en la religión oficial del estado de Corea y sigue siendo popular en la actualidad.

Este contenido fue posible gracias al generoso apoyo de la British Korean Society.


Seon coreano

Seon o Budismo Sŏn (Coreano: 선, 禪 IPA: [sʌn]) es el nombre coreano del Budismo Chan, una rama del Budismo Mahāyāna comúnmente conocida en inglés como Budismo Zen. Seon es la pronunciación chino-coreana de Chan (chino: 禪 pinyin: chán ) una abreviatura de 禪 那 (chánnà), que es una transliteración china de la palabra sánscrita de dhyāna ("meditación"). El budismo de Seon, representado principalmente por las órdenes Jogye y Taego, es el tipo de budismo más común que se encuentra en Corea.

Una característica principal del budismo Seon es el uso del método de meditación Ganhwa Seon (coreano: 간화선 / 看 話 禪). Un monje coreano, Jinul (coreano: 지눌 / 知 訥) aceptó parcialmente un método meditativo del budismo Chan en 1205. En el budismo Chan, hwadu (coreano: 화두 / 話頭) es una entrega de la realización de un estado natural del Despertar. Jinul abordó una doctrina de Sagyo Yiepseon (coreano: 사교 입선 / 捨 敎 入 禪) que los monjes deben vivir una vida innata después de aprender y olvidar todos los credos y teorías. Dentro de la doctrina de Jinul, hwadu es el testimonio de un significado verdadero en la vida cotidiana. [1]


Orígenes y naturaleza

Compilado por el monje budista chino Daoyun en 1004, Registros de la transmisión de la lámpara (Chingde chongdeng lu) ofrece una introducción autorizada a los orígenes y la naturaleza del budismo zen. El trabajo describe la escuela Zen como un auténtico budismo practicado por monjes y monjas que pertenecen a una gran familia religiosa con cinco ramas principales, cada rama de las cuales demuestra su legitimidad al realizar ritos ancestrales al estilo confuciano para sus ancestros espirituales o patriarcas. El árbol genealógico de este linaje espiritual comienza con los siete Budas, que consta de seis Budas mitológicos de eones anteriores, así como Siddhartha Gautama, o Shakyamuni, el Buda histórico de la época actual. El despertar espiritual y la sabiduría realizados por estos budas se transmitieron de maestro a discípulo a lo largo de 28 generaciones de maestros budistas semihistóricos o mitológicos en la India, concluyendo con Bodhidharma, el monje que supuestamente introdujo el verdadero budismo en China en el siglo quinto. Este budismo verdadero sostenía que sus practicantes podían lograr un despertar repentino a la verdad espiritual, lo que no podían lograr con una mera lectura de las escrituras budistas. Como afirmó Bodhidharma en un verso que se le atribuyó,

Una transmisión especial fuera de las escrituras, sin depender de palabras o letras que apuntan directamente a la mente humana, ver la verdadera naturaleza es convertirse en un Buda.

Desde la época de Bodhidharma hasta el presente, cada generación del linaje Zen afirmó haber alcanzado el mismo despertar espiritual que sus predecesores, preservando así la "lámpara de la sabiduría" del Buda. Este espíritu genealógico confiere autoridad religiosa a los maestros zen actuales como herederos legítimos y representantes vivos de todos los Budas y patriarcas anteriores. También proporciona el contexto de creencia para varios rituales Zen, como los servicios funerarios realizados por sacerdotes Zen y los ritos conmemorativos ancestrales para las familias de los laicos que frecuentan los templos.

El espíritu zen de que las personas de cada nueva generación pueden y deben alcanzar el despertar espiritual no implica ningún rechazo de las formas habituales de cultivo espiritual budista, como el estudio de las escrituras, la realización de buenas obras y la práctica de ritos y ceremonias. adoración de imágenes y formas ritualizadas de meditación. Los maestros Zen suelen afirmar más bien que todas estas prácticas deben realizarse correctamente como auténticas expresiones de despertar, como lo ejemplificaron las generaciones anteriores de maestros Zen. Por esta razón, la Registros de la transmisión de la lámpara atribuye el desarrollo del formato estándar y la liturgia de la institución monástica budista china a los primeros patriarcas zen, aunque no hay evidencia histórica que apoye esta afirmación. A partir de la época de la dinastía Song (960-1279), los monjes chinos redactaron regulaciones estrictas para gobernar el comportamiento en todos los monasterios budistas reconocidos públicamente. Conocidas como "reglas de pureza" (chino: qinggui Japonés: shingi), estas reglas se vieron con frecuencia como expresiones únicas del Zen chino. De hecho, sin embargo, los monjes codificaron en gran medida las normas de comportamiento sacerdotales budistas tradicionales y, al menos en China, las reglas se aplicaron a los residentes de todos los monasterios autorizados, afiliados o no a la escuela Zen.

Los monjes y monjas zen suelen estudiar escrituras budistas, clásicos chinos, poesía y literatura zen. Tradicionalmente se ha hecho especial hincapié en el estudio de los "casos públicos" (chino: gongan Japonés: kōan), o relatos de episodios en los que los patriarcas zen supuestamente lograron despertar o expresaron su despertar de maneras novedosas e iconoclastas, utilizando lenguaje o gestos enigmáticos. Incluido en el Registros de la transmisión de la lámpara y en otros compendios hagiográficos, los casos públicos se comparan con precedentes legales diseñados para guiar a los seguidores del Zen.


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Diseño de Point Five


El libro documenta meticulosamente el apoyo del budismo zen al militarismo japonés desde la época de la Restauración Meiji hasta la Segunda Guerra Mundial y el período de posguerra. Describe la influencia de la política estatal sobre el budismo en Japón y, en particular, la influencia del Zen en el ejército del Imperio de Japón. Una cita famosa es de Harada Daiun Sogaku: "[Si se le ordena] marchar: vagabundear, vagabundear o disparar: bang, bang. Ésta es la manifestación de la Sabiduría más elevada [de la Iluminación]. La unidad del Zen y la guerra de la que yo hablar se extiende hasta los confines de la guerra santa [ahora en curso] ". [1] [2]

El libro también explora las acciones de los budistas japoneses que se opusieron al crecimiento del militarismo.

La edición de 2002 de Zen en guerra fue seguido por Historias de guerra zen, que explora aún más la íntima relación entre el budismo institucional japonés y el militarismo durante la Segunda Guerra Mundial.

Victoria se basa en su propio estudio de documentos japoneses originales, pero también utiliza las publicaciones de Ichikawa Hakugen, un sacerdote Rinzai y un erudito que enseñó en la Universidad de Hanazono en Tokio. [3] El trabajo de Hakugen, en japonés, incluye: [4]

  • 1967 Zen y pensamiento contemporáneo (Zen a Gendai Shiso)
  • 1970 La responsabilidad de guerra de los budistas (Bukkyosha no Senso Sekinin)
  • 1975 Religión bajo el fascismo japonés (Nihon Fashizumu Ka no Shukyo)
  • 1977 Budismo durante la guerra (Senji Ka no Bukkyo)

El propio Hakugen había sido "un firme defensor de la 'guerra santa' de Japón": "Y no debería olvidar incluirme a mí mismo como uno de esos budistas japoneses modernos que hicieron estas cosas [5]".

Hakugen señala doce características del Zen japonés que han contribuido a su apoyo al militarismo japonés: [6]

  1. Servidumbre del budismo al estado.
  2. Puntos de vista budistas sobre la humanidad y la sociedad. Aunque "el budismo enfatiza la igualdad de los seres humanos basándose en su posesión de la naturaleza de Buda" [7], la doctrina del karma también se ha utilizado como una "justificación moral para la desigualdad social". [7]
  3. Protección del estado y las estructuras sociales jerárquicas.
  4. Énfasis en śūnyatā y desinterés, "sin dejar espacio para la independencia del individuo". [8]
  5. Falta de dogma budista, que no dejaba ningún "dogma básico convincente por el que un creyente lucharía por preservar". [9] [a]
  6. El concepto de sobre, "la enseñanza de que se debe una deuda de gratitud a aquellos de quienes se reciben favores". [10] En el caso del Zen japonés, esta gratitud también se debía al Emperador, como "el jefe de toda la familia japonesa". [10]
  7. La creencia en la dependencia mutua, que "llevó en el Japón moderno a una visión orgánica del estado junto con un sentimiento de intimidad hacia él". [10]
  8. La doctrina del Camino Medio, que "tomó la forma de una búsqueda constante de compromiso con el objetivo de evitar el enfrentamiento antes de que ocurriera". [10]
  9. La tradición de la veneración a los antepasados, en la que "toda la nación llegó a ser considerada como una gran familia en la que la lealtad entre el súbdito y el soberano era la principal virtud". [10]
  10. El valor que se le da a las "cosas viejas y maduras". [11] Dado que la sociedad se basaba "en un conjunto de leyes antiguas e inmutables", [11] la oposición a esto era inaceptable.
  11. Énfasis en la paz interior, que "contribuyó a su fracaso a la hora de alentar y justificar la voluntad de reorganización de la sociedad". [11]
  12. La lógica budista de soku, "tal como es", [11] lo que conduce a "una perspectiva estética estática, una armonía subjetiva y desapegada con las cosas". [11]

Hakugen vio a D. T. Suzuki como "el mayor responsable del desarrollo del Zen de la vía imperial", [12] pero de ninguna manera estaba solo en este desarrollo. [12] Hakugen remonta este desarrollo a desarrollos anteriores al meiji:

En el período Edo [1600-1867], sacerdotes zen como Shidō Bunan [1603-1676], Hakuin [1685-1768] y Tōrei [1721-1792] intentaron promover la unidad del zen y el sintoísmo haciendo hincapié en el estilo zen del sintoísmo. características. Si bien esto resultó en una mayor asimilación del Zen en Japón, ocurrió al mismo tiempo que el establecimiento del poder del sistema emperador. En última instancia, esto significó que el Zen perdió casi toda su independencia. [13]

El libro atrajo mucha atención y respuestas mixtas:

Pocos libros en los últimos años han influido tan profundamente en el pensamiento de los budistas en Japón y en otros lugares como el de Brian Daizen Victoria Zen en guerra (Victoria 1997). La gran contribución del libro es que ha tenido éxito, donde otros no lo han hecho, en llamar la atención del público sobre el apoyo mayoritariamente incuestionable de los budistas japoneses al militarismo de su nación en los años posteriores a la Restauración Meiji en 1868 (cuando Japón abrió sus fronteras después de casi 250 años del aislamiento feudal) hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. [14]

Todos le debemos gratitud a Victoria, a James Heisig y a John Maraldo por su libro, Despertares groseros: el zen, la escuela de Kioto y la cuestión del nacionalismo, y a los académicos que están publicando una serie en Zen Quarterly, la revista en inglés de la Secta Soto, que revela la colusión de su secta en el expansionismo japonés antes y durante la Segunda Guerra Mundial. Estos eruditos nos ayudan, como estudiantes occidentales del Zen, a dar sentido a los indicios más básicos de participación en tiempos de guerra que percibimos anteriormente, y a enfrentarnos al lado oscuro de nuestra herencia. [web 1]

Ton Lathouwers, profesor de Chán en los Países Bajos, en relación con Zen en guerra menciona la pregunta imposible de Hisamatsu, "¿Qué harás cuando no puedas hacer nada, cuando todas tus mejores intenciones y gran esfuerzo se inviertan en vano, cuando todo lo que haces está condenado al fracaso?", [15] relacionándolo con una declaración por Takeo Sato:

La pregunta no es tanto: qué pasó exactamente y cuándo. La pregunta más profunda, una pregunta incluso imposible si no les importa que agregue ya mi urgencia personal, es: ¿cómo, en nombre del cielo, fue posible que los seres humanos pudieran perder hasta tal punto su verdadera humanidad, que pudieran perderse a sí mismos? ? [dieciséis]

En respuesta a Zen en guerra Ina Buitendijk inició una campaña para recibir disculpas de los principales partidos dentro de las escuelas Zen japonesas: [web 2]

El 8 de enero de 2000 llegó una carta de una señora que vive en los Países Bajos. Informó que su marido, desde los seis años hasta los nueve, fue confinado en un campo de concentración en las Indias Orientales Holandesas durante la Segunda Guerra Mundial por el ejército japonés [. ] No sólo él mismo ha sufrido mucho, dice la señora, sino que también su angustia ha tenido, y sigue teniendo, un gran impacto en su familia [. ] La principal razón por la que la dama holandesa planteó la pregunta es que había leído el libro Zen at War de Brian Victoria y se sintió traicionada por las palabras y los hechos en tiempos de guerra del fundador del Sanbô Kyôdan Yasutani Haku'un Roshi, quien repetidamente elogió y promovió la guerra. Dado que ella misma practica la contemplación zen con el padre Johannes Kopp, un maestro zen del Sanbô Kyôdan, [b] nunca se le había ocurrido que los maestros zen, a quienes ella respetaba profundamente, alguna vez glorificarían la guerra. [17]

Su campaña resultó en respuestas de Kubota Ji'un, tercer abad de Sanbo Kyodan, [web 4] Hirata Seiko, [16] y Hosokawa, abad de Myoshin-ji. [web 2]

Si las palabras y los hechos de Yasutani Roshi, ahora revelados en el libro, han conmocionado profundamente a cualquiera que practica la línea Zen del Sanbô Kyôdan y, en consecuencia, le han hecho aborrecer o abandonar la práctica del Zen, es una gran lástima. . Por la ofensa causada por estas palabras y acciones erradas del antiguo maestro, yo, el actual abad del Sanbô Kyôdan, no puedo dejar de expresar mi más sentido pesar. [web 4]

En el linaje del budismo zen Rinzai, soy el nieto de Dharma de Seki Seisatsu, un maestro zen que Brian Victoria ha criticado. Me gustaría aprovechar esta oportunidad para expresar mis más sinceras disculpas por esas palabras y esas acciones de Seisatsu que prestaron apoyo a los militares japoneses. Además, me gustaría, en nombre de toda la rama Tenryuji del Budismo Zen Rinzai, expresar mi más profundo remordimiento por los crímenes cometidos por los militares japoneses durante la guerra del Pacífico y por el apoyo brindado al régimen militarista por miembros de el clero Zen Rinzai. [18]

Brian Victoria también ha sido criticado.

Kemmyō Taira Sato afirma que la crítica de Victoria a D. T. Suzuki está fuera de lugar ya que no apoyó el militarismo japonés en sus escritos:

En los casos en los que Suzuki expresa directamente su posición sobre la situación política contemporánea, ya sea en sus artículos, discursos públicos o cartas a amigos (en los que no habría tenido ninguna razón para tergiversar sus puntos de vista), es claro y explícito en su desconfianza hacia y oposición al sintoísmo estatal, el pensamiento de derecha y las otras fuerzas que empujaban a Japón hacia el militarismo y la guerra, incluso cuando expresó interés en ideologías decididamente no derechistas como el socialismo. [19]

El mismo Victoria cita comentarios críticos de Suzuki sobre la guerra y el apoyo que le dieron las instituciones Zen: "[E] ls practicaron diligentemente el arte de la autopreservación a través de su enfoque estrecho de miras en 'pacificar y preservar el estado'. " [20]

Muhō Noelke afirma que Victoria ha traducido mal textos de Kōdō Sawaki. [web 5]

Robert Aitken escribe: "A diferencia de los otros investigadores, Victoria escribe en el vacío. Extrae las palabras y los hechos de los líderes budistas japoneses de su contexto cultural y temporal, y los juzga desde un punto de vista occidental actual y progresista". [web 1]

Otros autores también han abordado las cuestiones del nacionalismo japonés, el individualismo y la justificación de la desigualdad social.

Nacionalismo japonés Editar

En 1995, el Instituto Nanzan de Religión y Cultura publicó Despertares groseros. El zen, la escuela de Kioto y la cuestión del nacionalismo, [21] que "examina la relación entre el nacionalismo japonés y los intelectuales en la escuela de Kioto y el mundo del Zen". [22] Sitúa el desarrollo de la escuela de Kioto, y su supuesto apoyo al militarismo japonés, en el contexto más amplio de la restauración Meiji.

Robert H. Sharf contribuyó a este volumen, [23] como secuela de su El zen del nacionalismo japonés, [24] en el que investiga extensamente el apoyo de las instituciones Zen al Estado Imperial, y los antecedentes de este apoyo.

Nam-lin Hur ha descrito el apoyo de los Sōtō a la ocupación de Corea a principios del siglo XX. [25]

Individualismo Editar

Peek sostiene que el individualismo, contrariamente a las nociones populares, es inherentemente apoyado por el budismo. Este apoyo inherente hizo posible efectuar una transmisión del imperialismo autoritario a la democracia:

[Una] de las explicaciones más significativas y más pasadas por alto radica en el hecho de que los conceptos de soberanía popular y derechos humanos tienen profundas raíces en la cultura japonesa. Específicamente, intenta demostrar que el budismo, como uno de los "Tres Tesoros" de la cultura japonesa, es intrínsecamente antitético a las estructuras sociopolíticas autoritarias que periódicamente se han impuesto al pueblo de Japón. [26]

Desigualdad social Editar

La escuela Soto ha abordado el tema de la desigualdad social. [27] [28] Según Bodiford, la escuela Soto ha insistido en que "los tipos de discriminación social que se encuentran en los rituales y prácticas del templo Sõtõ" tienen su origen en "las regulaciones institucionales medievales impuestas por el régimen Tokugawa, no en las actitudes, prácticas religiosas o misión religiosa del propio Sõtõ Zen ". [29] La escuela Soto ha instalado una División de Derechos Humanos, para terminar con las regulaciones que contribuyen a las prácticas discriminatorias. [30]

Iluminación y autoridad Editar

Zen en guerra ha contribuido a las discusiones sobre el significado de "iluminación" y el papel de los maestros Zen en el budismo Zen occidental emergente. Bodhin Kholhede, heredero del dharma de Philip Kapleau, dice:

Ahora que nos abrieron el libro sobre Yasutani Roshi, se nos presenta un nuevo koan. Como tantos koans, es dolorosamente desconcertante: ¿Cómo pudo un maestro zen iluminado haber soltado tanto odio y prejuicio? El meollo de este koan, sugeriría, es la palabra iluminado. Si vemos la iluminación como un lugar de llegada de todo o nada que nos confiere una santidad permanente, entonces estaremos bloqueados por este koan. Pero, de hecho, hay una miríada de niveles de iluminación, y toda la evidencia sugiere que, a falta de la iluminación completa (y quizás incluso con ella, ¿quién sabe?), Las corrupciones más profundas y las tendencias de los hábitos permanecen arraigadas en la mente. [web 6]

Stuart Lachs ha escrito varios ensayos sobre este tema, relacionados con los escándalos de los maestros en las sanghas occidentales. [31] [32] [33] [34] El tema también ha sido abordado por otros. [35] [36]

El autor, Brian Victoria, se formó en el monasterio Sōtō de Eihei-ji y es un sacerdote Sōtō completamente ordenado. Recibió su Ph.D. en Estudios Budistas del Departamento de Religión de la Universidad de Temple y su maestría en la Universidad Komazawa afiliada a Sōtō en Tokio, donde también se especializó en Estudios Budistas.

Victoria ha enseñado lengua y cultura japonesa en la Universidad de Nebraska Omaha, la Universidad de Creighton y la Universidad de Bucknell en los Estados Unidos y ha impartido conferencias en el Departamento de Lenguas y Literaturas Asiáticas de la Universidad de Auckland. Fue profesor titular en el Centro de Estudios Asiáticos de la Universidad de Adelaide en Australia del Sur. [web 7] También ha sido Profesor Visitante Distinguido Yehan Numata, Estudios Budistas en la Universidad de Hawaii en Manoa. De 2005 a 2013, fue profesor de Estudios Japoneses y director del Programa de Educación en el Extranjero de Antioch "Japón y sus tradiciones budistas" en la Universidad de Antioch en Yellow Springs, OH. [web 8] Desde 2013, ha sido miembro del Centro de Estudios Budistas de Oxford e investigador invitado en el Centro Internacional de Investigación de Estudios Japoneses. [web 9]


GUÍA Budismo zen y meditación en Japón Algunos de los templos de Japón ofrecen retiros budistas

Sus raíces se remontan a los orígenes del budismo zen, una religión que ofrece un camino hacia la iluminación a través de la meditación. Los estudios demuestran que practicar la meditación Zen ayuda a lidiar con la ansiedad y el estrés, entre otros beneficios para la salud. En un país acelerado como Japón, la meditación es una manera excelente de reducir la velocidad y experimentar la paz mental. La meditación zen no es solo para los japoneses. En estos días, los visitantes de Japón pueden participar en la tradición centenaria del Zen en retiros y templos budistas en todo el país.

Historia del budismo japonés

El budismo llegó a Japón en algún momento del siglo VI a través de China y Corea a lo largo de la Ruta de la Seda, una antigua red de rutas comerciales. El sintoísmo, una fe indígena de Japón, es anterior a la llegada del budismo y se dice que ha evolucionado a partir de antiguas religiones que adoraban la naturaleza. El budismo ayudó a dar forma y evolucionar al sintoísmo, aunque la mayoría de los japoneses tendrían dificultades para llamarse devotos de cualquiera de las dos religiones y visitar tanto los templos budistas como los santuarios sintoístas.

El Zen es posiblemente la escuela de budismo más conocida en Japón, y los aspectos de la cultura japonesa están muy influenciados o son expresiones directas del Zen. Los jardines japoneses, las ceremonias del té e incluso las artes marciales pueden tener sus raíces en el zen.

El budismo zen es la práctica de la meditación para alcanzar la autorrealización y la iluminación. Aquellos que practican el Zen no dependen de deidades poderosas, sino que son guiados por su maestro a lo largo de su viaje espiritual.

Un lugar tranquilo es el mejor lugar para la meditación.

Cómo meditar

La meditación tiene muchos beneficios para la salud. Los estudios demuestran que ayuda a sobrellevar la depresión y la ansiedad, reducir el estrés, mejorar el sueño y, en algunos casos, incluso tratar el dolor crónico. Si está interesado en aprender sobre el budismo zen y cómo meditar, zazen, una famosa técnica de meditación japonesa, es un excelente lugar para comenzar. Se centra en el pensamiento profundo y la contemplación, y sirve como base de la meditación Zen.

La técnica de Zazen implica una postura sentada en un lugar tranquilo y ordenado. Siéntese de rodillas o en posición de loto o medio loto, enderece la columna vertebral, jale la barbilla y extienda el cuello como si estuviera tratando de alcanzar el techo. Cuando practique zazen, permita que su respiración fluya tranquila y naturalmente sin tratar de controlarla. A medida que surgen los pensamientos, déjelos ir y venir sin juzgarlos, sin perseguirlos ni tratar de escapar de ellos.

Experimente la meditación japonesa

En Japón, la gente suele practicar sesshin, meditación grupal que tiene lugar en templos o centros. Si está buscando una experiencia zen por excelencia, no busque más.

Visitantes de todo el mundo viajan a Japón para estudiar meditación en templos budistas. En una sesión típica de zazen, aprenderá los conceptos básicos de la meditación y cómo incorporar el zen a su vida diaria. Luego lo guiará a través de la práctica de Zazen en la tranquilidad de un templo. Por lo general, las clases van seguidas de un recorrido por los terrenos o la oportunidad de participar en otras prácticas zen.

Kioto, Nara y Kamakura son famosos por sus templos zen, muchos de los cuales ofrecen lecciones de meditación. Las áreas menos conocidas como Sendai y Otsuki también ofrecen estas clases. Por lo general, se necesitan reservaciones para unirse a una lección de zazen, y las sesiones de inglés están disponibles en muchos lugares de Japón (aunque ciertamente varía de un templo a otro). Algunas ubicaciones ofrecen práctica diaria, mientras que otras solo tienen una lección por semana, por lo que es mejor investigar un poco y planificar antes de ir. Casi todos los terrenos del templo Zen cuentan con jardines que puede explorar antes o después de su sesión para ayudar con la meditación y la concentración.

Los jardines zen están diseñados para ayudar con la meditación.

Jardines Zen

En el siglo VI, los monjes budistas crearon jardines zen para ayudar a calmar la mente y ayudar con la meditación. Los jardines zen, o jardines de rocas japoneses, generalmente están hechos de grava, arena, musgo, árboles y arbustos podados, y una colocación intencional y extremadamente concienzuda de rocas y piedras. Para crear un jardín zen, la arena y la grava se rastrillan cuidadosamente en patrones en espiral o ondulados, generalmente para representar el agua, y se usan varias rocas y piedras para simbolizar elementos como árboles o fuego. Los guijarros lisos utilizados han sido desgastados por la naturaleza en lugar de la mano de una persona. Los jardines zen imitan la esencia de la naturaleza en lugar de su uso o apariencia real. El resultado es un lugar relajante y tranquilo que fomenta la introspección y la meditación.

Los jardines zen suelen ser pequeños y están pensados ​​para ser vistos desde un único punto de vista fuera del propio jardín. Algunos de los jardines zen más famosos de Japón incluyen Komyoji en Kamakura y Ryoanji en Kioto. Los terrenos de Ryoanji, declarados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, fueron originalmente propiedad de un aristócrata adinerado antes de que se convirtieran en un templo zen en 1450. Sin embargo, el origen de los famosos jardines, así como su verdadero significado, sigue siendo un misterio.

Las actividades del templo también incluyen caligrafía y ceremonias del té.

Otras experiencias del templo

Además de las clases de meditación y la observación de los jardines zen, hay otras experiencias de templos disponibles para los visitantes curiosos. En todo el país, puede participar en la ceremonia del té, clases de caligrafía shakyo o shukubo, una estadía en el templo durante la noche.

La cultura del té es sinónimo del budismo zen en Japón. Fue creado en el ambiente Zen, y la ceremonia del té ha sido moldeada en gran medida por el Budismo Zen. Algunos templos ofrecen una clase de ceremonia del té, en la que los visitantes aprenden la historia y la filosofía de la tradición antes de ver una ceremonia del té realizada por el instructor, luego finalmente preparan y sirven su propio té.

La caligrafía Shakyo es el arte de dibujar sutras budistas a mano. Si bien es exquisitamente hermoso, el método requiere más que un simple ojo para el arte. Cada golpe insiste en tu ávida atención, haciendo del shakyo una práctica de atención plena y disciplina. Muchos templos ofrecen clases de shakyo para los interesados.

Finalmente, algunos templos zen tienen áreas de casas de huéspedes llamadas Shukubo, donde puedes pasar la noche en un templo. Históricamente, solo a los monjes y peregrinos se les permitía hacer esto, pero gracias al creciente interés en el budismo zen, cada vez más lugares abren sus puertas a huéspedes extranjeros durante la noche.


Orígenes Editar

Según la tradición, el Zen se originó en la India, cuando Gautama Buddha levantó una flor y Mahākāśyapa sonrió. Con esta sonrisa demostró que había comprendido la esencia sin palabras del dharma. De esta manera, el dharma se transmitió a Mahākāśyapa, el segundo patriarca del Zen. [1]

El término Zen se deriva de la pronunciación japonesa de la palabra china media 禪 (chán), una abreviatura de 禪 那 (chánnà), que es una transliteración china de la palabra sánscrita de dhyāna ("meditación"). El budismo se introdujo de la India a China en el siglo I d.C. According to tradition, Chan was introduced around 500 CE by Bodhidharma, an Indian monk teaching dhyāna. He was the 28th Indian patriarch of Zen and the first Chinese patriarch. [1]

Kamakura (1185–1333) Edit

Buddhism was introduced in Japan in the 8th century CE during the Nara period (710-794) and the Heian period (794–1185). Zen was not introduced as a separate school in Japan until the 12th century during the Kamakura period (1185–1333), when Nōnin established the first Zen school known as the Daruma-school. In 1189 Nōnin [2] sent two students to China, to meet with Cho-an Te-kuang (1121–1203), and ask for the recognition of Nōnin as a Zen-master. This recognition was granted. [3]

In 1168, Eisai traveled to China, whereafter he studied Tendai for twenty years. [4] In 1187 he went to China again, and returned to establish a local branch of the Linji school, which is known in Japan as the Rinzai school. [5] Decades later, Nampo Jōmyō ( 南浦紹明 ) (1235–1308) also studied Linji teachings in China before founding the Japanese Ōtōkan lineage, the most influential branch of Rinzai.

In 1215, Dōgen, a younger contemporary of Eisai's, journeyed to China himself, where he became a disciple of the Caodong master Rujing. After his return, Dōgen established the Sōtō school, the Japanese branch of Caodong. [5]

Zen fit the way of life of the samurai: confronting death without fear, and acting in a spontaneous and intuitive way. [5]

During this period the Five Mountain System was established, which institutionalized an influential part of the Rinzai school. It consisted of the five most famous Zen temples of Kamakura: Kenchō-ji, Engaku-ji, Jufuku-ji, Jōmyō-ji and Jōchi-ji. [6]

Muromachi (or Ashikaga) (1336–1573) Edit

During the Muromachi period the Rinzai school was the most successful of the schools, since it was favoured by the shōgun.

Gozan-system Edit

In the beginning of the Muromachi period the Gozan system was fully worked out. The final version contained five temples of both Kyoto and Kamakura. A second tier of the system consisted of Ten Temples. This system was extended throughout Japan, effectively giving control to the central government, which administered this system. [7] The monks, often well educated and skilled, were employed by the shōgun for the governing of state affairs. [8]

Gozan system
Kioto Kamakura
First Rank Tenryū-ji Kenchō-ji
Second Rank Shōkoku-ji Engaku-ji
Third Rank Kennin-ji Jufuku-ji
Fourth Rank Tōfuku-ji Jōchi-ji
Fifth Rank Manju-ji Jōmyō-ji

Rinka-monasteries Edit

Not all Rinzai Zen organisations were under such strict state control. The Rinka monasteries, which were primarily located in rural areas rather than cities, had a greater degree of independence. [9] The O-to-kan lineage, that centered on Daitoku-ji, also had a greater degree of freedom. It was founded by Nampo Jomyo, Shuho Myocho, and Kanzan Egen. [10] A well-known teacher from Daitoku-ji was Ikkyū. [5]

Another Rinka lineage was the Hotto lineage, of which Bassui Tokushō is the best-known teacher. [11]

Azuchi-Momoyama (1573–1600) and Edo (or Tokugawa) (1600–1868) Edit

After a period of war Japan was re-united in the Azuchi–Momoyama period. This decreased the power of Buddhism, which had become a strong political and military force in Japan. Neo-Confucianism gained influence at the expense of Buddhism, which came under strict state control. Japan closed the gates to the rest of the world. The only traders to be allowed were Dutchmen admitted to the island of Dejima. [5] New doctrines and methods were not to be introduced, nor were new temples and schools. The only exception was the Ōbaku lineage, which was introduced in the 17th century during the Edo period by Ingen, a Chinese monk. Ingen had been a member of the Linji school, the Chinese equivalent of Rinzai, which had developed separately from the Japanese branch for hundreds of years. Thus, when Ingen journeyed to Japan following the fall of the Ming dynasty to the Manchu people, his teachings were seen as a separate school. The Ōbaku school was named after Mount Huangbo ( 黄檗山 , Ōbaku-sān) , which had been Ingen's home in China.

Well-known Zen masters from this period are Bankei, Bashō and Hakuin. [5] Bankei Yōtaku (盤珪永琢?, 1622–1693) became a classic example of a man driven by the "great doubt". Matsuo Bashō (松尾 芭蕉?, 1644 – November 28, 1694) became a great Zen poet. In the 18th century Hakuin Ekaku (白隠 慧鶴?, 1686–1768) revived the Rinzai school. His influence was so immense that almost all contemporary Rinzai lineages are traced back to him.

Meiji Restoration (1868–1912) and Imperial expansionism (1912–1945) Edit

The Meiji period (1868–1912) saw the Emperor's power reinstated after a coup in 1868. At that time Japan was forced to open to Western trade which brought influence and, eventually, a restructuring of all government and commercial structures to Western standards. Shinto became the officiated state religion and Buddhism was coerced to adapt to the new regime. The Buddhist establishment saw the Western world as a threat, but also as a challenge to stand up to. [12] [13]

Buddhist institutions had a simple choice: adapt or perish. Rinzai and Soto Zen chose to adapt, trying to modernize Zen in accord with Western insights, while simultaneously maintaining a Japanese identity. This Japanese identity was being articulated in the Nihonjinron philosophy, the "Japanese uniqueness" theory. A broad range of subjects was taken as typical of Japanese culture. D.T. Suzuki contributed to the Nihonjinron-philosophy by taking Zen as the distinctive token of Asian spirituality, showing its unique character in the Japanese culture [14]

This resulted in support for the war activities of the Japanese imperial system by the Japanese Zen establishment—including the Sōtō sect, the major branches of Rinzai, and several renowned teachers. According to Sharf,

They became willing accomplices in the promulgation of the kokutai (national polity) ideology—the attempt to render Japan a culturally homogeneous and spiritually evolved nation politically unified under the divine rule of the emperor. [14]

War endeavours against Russia, China and finally during the Pacific War were supported by the Zen establishment. [13] [15]

A notable work on this subject was Zen at War (1998) by Brian Victoria, [13] an American-born Sōtō priest. One of his assertions was that some Zen masters known for their post-war internationalism and promotion of "world peace" were open Japanese nationalists in the inter-war years. [web 1] Among them as an example Hakuun Yasutani, the founder of the Sanbo Kyodan School, even voiced antisemitic and nationalistic opinions after World War II. Only after international protests in the 1990s, following the publication of Victoria's 'Zen at war', did the Sanbo Kyodan express apologies for this support [web 2] This involvement was not limited to the Zen schools, as all orthodox Japanese schools of Buddhism supported the militarist state. Victoria's particular claims about D. T. Suzuki's involvement in militarism have been much disputed by other scholars.

Criticisms of post-WWII Zen Edit

Some contemporary Japanese Zen teachers, such as Harada Daiun Sogaku and Shunryū Suzuki, have criticized Japanese Zen as being a formalized system of empty rituals in which very few Zen practitioners ever actually attained realization. They assert that almost all Japanese temples have become family businesses handed down from father to son, and the Zen priest's function has largely been reduced to officiating at funerals, a practice sarcastically referred to in Japan as sōshiki bukkyō ( 葬式仏教 , funeral Buddhism) . [ cita necesaria ] For example, the Sōtō school published statistics stating that 80 percent of laity visited temples only for reasons having to do with funerals and death. [dieciséis]


Contenido

los bonshō is derived from the bianzhong (henshō ( 編鐘 ) in Japanese), an ancient Chinese court instrument comprising a series of tuned bells. One larger additional bell, which eventually developed into the bonshō, was used as a tuning device and a summons to listeners to attend a bianzhong recital. [1] According to legend, the earliest bonshō may have come from China to Japan via the Korean Peninsula. los Nihon Shoki records that Ōtomo no Satehiko brought three bronze bells back to Japan in 562 as spoils of war from Goguryeo. [2]

Bonshō are cast in a single piece using two moulds, a core and a shell, in a process that is largely unchanged since the Nara period (710–794). [3] The core is constructed from a dome of stacked bricks made from hardened sand, whilst the shell is made using a strickle board. This is a large, flat, wooden board shaped like a cross-section of the bell, which is rotated around a vertical axis to shape the clay used for the mould. Inscriptions and decorations are then carved or impressed into the clay. [4] The shell fits over the core to create a narrow gap, into which the molten bronze is poured at a temperature of over 1,050 °C (1,920 °F). The ratio of the alloy is usually around 17:3 copper to tin the exact admixture (as well as the speed of the cooling process) can alter the tone of the end product. After the metal has cooled and solidified, the mould is removed by breaking it, therefore a new one has to be created for each bell. [5] The process has a high failure rate only around 50 per cent of castings are successful on the first attempt, without cracks or imperfections. [1]

The casting is traditionally accompanied by the chanting of Buddhist sutras, which may go on for several hours. Buddhist prayer papers, sprigs of sacred mulberry and other ceremonial offerings are added to the molten bronze during the founding process. [1] [5] [6]

There are several parts to a temple bell: [7] [8]

  • Ryūzu ( 竜頭 ) , the dragon-shaped handle at the top of the bell, by which it is carried or hung
  • Kasagata ( 笠形 ) , the domed crown of the bell
  • Chi ( 乳 , or nyū) , bosses around the upper part of the bell that improve its resonance
  • Koma no tsume ( 駒の爪 ) , lower rim
  • Tsuki-za ( 撞座 ) , striking panel, a reinforced spot where the bell is struck. It is often decorated with a Buddhist lotus motif.
  • Tatsuki ( 竜貴 ) , decorative horizontal bands
  • Mei-bun ( 銘文 ) , inscription (often giving the bell's history)
  • Shu-moku ( 手木 ) , the hanging wooden beam used to strike the tsuki-za

Some bells retain linear impressions arising from joints in the mould used they are not removed during fettling but are regarded as an aspect of the bell's overall beauty. [4] The bell's appearance and sound are intended to be in keeping with Japan's wabi-sabi aesthetic. [3]

Japanese temple bells are struck externally with either a hammer or a suspended beam rather than with an internal clapper. [9] [10] The sound of the bell is made up of three parts. First is the atari, the impact of the strike. A well-made bell should produce a clean, clear tone. The initial sound of the strike is immediately followed by the prolonged oshi, the reverberation that continues to sound after the bell is struck. This is higher in pitch and is a low rumble with a sorrowful air, rich in harmonics it lasts for up to ten seconds. Finally comes the okuri or decay, the resonance that is heard as the vibration of the bell dies away, which can last up to a minute. There are also continuous harmonic overtones heard throughout the tolling of the bell. [1] [2] These multiple tones create a complex pitch profile. [11]

The low tone and deep resonance of the bell allow the sound to carry over great distances a large bonshō can be heard up to 32 kilometres (20 mi) away on a clear day. [1] The pitch of the bell is carefully judged by its creators, and a difference of a single hertz in the fundamental frequency can require that the bell be recast from scratch. [5]

Bonshō are sited in Buddhist temples, usually in a specially designated building or tower called a shōrō ( 鐘楼 ) . They are used to mark the passage of time, [12] and to call the monks to liturgical services. [13] In Buddhism, the bell's sound is considered to be calming and to induce a suitable atmosphere for meditation. [14] Because of their shape (with sloped shoulders and a flat base) the bells are seen as representations of the sitting Buddha, and are accorded similar respect those striking the bell will first make three bows towards it, just as they would before a statue of Buddha. [1]

The sonorous sound of the bell was also used to warn of impending typhoons and as a general alert. [15] Because the ringing of a temple bell could be heard over considerable distances, it was also sometimes used for other signalling purposes there are records of temple bells being used for military communication from as far back as the Genpei War (1180–1185 CE). Smaller versions were subsequently cast for battlefield use, as the large temple bells were too heavy and unwieldy to transport. These smaller bonshō were used primarily as alarms to warn of enemy attacks commands were given using drums and conches. [dieciséis]

As part of Japanese New Year celebrations, people queue to ring the temple bells 108 times in a ceremony known as Joyanokane ( 除夜の鐘 , "New Year bells") the 108 peals of the bell are intended to purge humanity of the 108 earthly temptations. [17] [18] During the Buddhist Bon Festival, a special type of bonshō called an ōkubo-ōgane ( 大久保大鐘 , "great hollow bell") is rung. This bell is hung above a well, and it is believed that the sound of the bell resonates down the well into the underworld, to summon the spirits of the dead. At the end of the festival, another bonshō, called an okurikane ( 送り鐘 , "sending-back bell") , is rung to send the spirits back and to represent the end of the summer. [1] [19]

During World War II the demand for metal for the war effort resulted in many bells being melted down for scrap. As a result, those that survived are generally regarded as important historic artifacts. More than 70,000 bells (approximately 90 per cent of the bonshō then in existence) were destroyed in this way. [1] [20] However, rapid production of bells during the post-war period meant that by 1995 the number of temple bells in Japan had returned to pre-war levels. [3]

In the latter half of the 20th century, the World Peace Bell Association was set up in Japan, with the purpose of funding and casting temple bells to be placed around the world as symbols of peace. [21] [22] Bonshō have also been cast in response to natural disasters such as the 2011 Tōhoku earthquake and tsunami several affected communities commissioned bells to commemorate the event. [3]

Bonshō have occasionally been used as musical instruments in modern compositions. The recorded sound of temple bells was used in Mayuzumi Toshiro's piece Olympic Campanology, used to open the 1964 Tokyo Olympic Games. [23] A temple bell is also used in performances of Jacob Druckman's piece Lamia, in which it is rung while placed on top of a kettledrum. [24] Modern composers for percussion have sometimes used the temple bell to replace the now common sound of the orchestral tam-tam. [25]

The oldest known bonshō (and the oldest bell in the world still in use) is the Okikicho bell at Myōshin-ji, which was cast in 698. [26] The largest is the bell at Chion-in, which was commissioned in 1633 and weighs 74 tons. It requires a twenty-five man team to sound it. [27]

During the 17th century the bonshō was also a symbol of a temple's leadership possession of the bell indicated ownership of the associated temple. As a result, bells were often stolen the folk hero Benkei is said to have dragged the three-ton bell of Mii-dera temple up Mount Hiei during one such theft. [28] [29] [30] The deep scratches in the Benkei bell, which is still displayed at Mii-dera, are said in the legend to be the result of Benkei's kicking the bell all the way back to the monastery when he discovered that it would not toll for him. [31] The Benkei bell is also associated with the legendary hero Tawara Tōda, who originally donated it to the Mii-dera temple. He acquired it as a gift from the dragon deity Ryūjin, after saving the god from a giant centipede. [32]

After the Hōkō-ji temple burned down at the start of the 17th century, Toyotomi Hideyori sponsored its reconstruction in 1610, and commissioned a large bell as part of that process. The bell's inscription drew the ire of Tokugawa Ieyasu, who had become shōgun after wresting power from the Toyotomi clan when Hideyori's father Hideyoshi died. The inscription, "Kokka ankō" ( 国家安康 , 'Peace and tranquility for the nation') , broke up the characters for the shogun's name ( 家康 ) with the kanji for "peace" ( 安 ). Tokugawa assumed Toyotomi was implying that peace would require the "dismemberment" of the Tokugawa. He used the subsequent dispute as an excuse to wage war on the Toyotomi clan, resulting in the siege of Osaka and the eventual destruction of the Toyotomi. [33] [34] [35]

A bronze bonshō was among the gifts presented to Commodore Matthew Perry upon his arrival in Japan. [36] Cast by bellmakers from the Suwa family of Higo Province, it is now held in the collection of the Smithsonian Institution. [37]

The Noh play Dōjōji ( 道成寺 ) , one of the only Noh plays to feature a prop of any significant size, is based on a legend concerning the bell of Dōjō-ji. In the story a woman named Kiyohime, the spurned mistress of a Buddhist priest named Anchin, traps her lover inside the temple's bell and then kills him by turning into a snake, coiling around the bell, and cooking him in it. [38] The play was later adapted for kabuki, entitled Musume Dōjōji ( 娘道成寺 , "The Maiden at Dojoji Temple") .

The bell of the Nishi-Arai Daishi Temple in Tokyo was removed in 1943, to be melted down as part of the Japanese war effort. The crew of the USS Pasadena found it on a scrap heap and took it with them to the US as a war trophy, donating it to the city of Pasadena the city council returned the bell to Tokyo in 1955. [39] A similar story accompanies the bell of Manpuku-ji, which was taken to the United States on the USS Bostón after the war in this case, however, the Sendai authorities allowed the bell to remain in Boston as a symbol of friendship between the two cities. The Boston bell is the last WWII bonshō en los Estados Unidos. [40]

The Japanese Peace Bell at the headquarters of the United Nations in New York was donated by Japan in 1954 as a symbol of world peace. It was created using metal reclaimed from coins and medals provided by donors from around the globe. [41] Similar bells representing a commitment to the cause of world peace can be found in many civic areas, including Hiroshima's Peace Memorial Park. [42] In 1995, the city of Oak Ridge, Tennessee, erected a four-ton peace bell – a replica of one of the Hiroshima bells – in the city centre as part of its fiftieth-anniversary celebrations, and to strengthen ties with Japan. The Oak Ridge Friendship Bell is decorated with dates relating to Oak Ridge's connection to Japan (the uranium used in the Hiroshima atomic bomb was produced in Oak Ridge). [43] In 1998, a local citizen sued the city over the bell, claiming that it was a Buddhist symbol and violated local laws and the US Constitution. The case was ruled in favour of the City of Oak Ridge. [44]


FEATURES | COLUMNS | Buddhism in Japan

Today, I would like to begin a series of essays on Zen masters within the various Zen Buddhist traditions in Japan. Specifically, I will focus on some of the famous Rinzai masters. However, neither the list nor the descriptions are intended to be comprehensive but are designed to create an interest in these fascinating spiritual leaders and role models. In Japan, temples and pilgrimages commemorate the lives and teachings of these figures. Today, I will introduce Bankei Yōtaku, Hakuin Ekaku, Ikkyū Sōjun, and Takuan Sōhō in alphabetical order.

Born in the town of Harima Hamada, today&rsquos Himeji in Hyōgo Prefecture, Bankei Yōtaku (1621&ndash93) is said to have been intrigued by the phrase &ldquoluminous virtue&rdquo (Jap: myōtoku) when he read the Confucian classic Great Learning (Ch: daxue) at the age of 12. At age 17, Bankei began to train under the Sōtō Zen master Unpo (d. 1719) at Zuiō-ji and attained enlightenment nine years later when he heard the phrase &ldquothe mind of the Buddha is without birth&rdquo (Jap: busshin fushō). But it was only when he met the Chinese Chan master Daozhe Chaoyuan (Jap: Dōja Chōgen) that he understood the phrase and developed what is known today as &ldquounborn Zen&rdquo (Jap: fushōzen). During his active time, Bankei taught at various temples, such as Myōan-ji and served temples like Henshōan. He passed away in 1693 in the temple Ryūmon-ji, which was built under his supervision, and received in 1740 the posthumous name Daihō Shōgen Kokushi.

Bankei Yōtaku. From somathread.ning.com

Hakuin Ekaku (1686&ndash1769) is arguably the most important monk of the Rinzai school of Buddhism and one of the most colorful figures in Japanese Buddhism. Born in Hara in impoverished circumstances, he became religious when the crackling of the fire used to heat the bath water reminded him of the descriptions of hell he had heard from his mother. To alleviate his extreme fear of hell, Hakuin began to chant the name of the Lotus Sūtra (Jap: namu myōhō rengekyō) and to worship the major deity at the Kumamoto Shrine. Disillusioned by the lack of efficacy of both practices, Hakuin turned to Zen Buddhism and studied at Eigan-ji. He continued his post-enlightenment practice under Shōju, who famously twisted Hakuin&rsquos nose and called him a &ldquohole-dwelling devil.&rdquo Hakuin&rsquos journey toward enlightenment was arduous and violent, and on this journey he endured the abuse of his master and suffered what he would later call &ldquoZen sickness&rdquo (Jap: zenbyō). Hakuin cured his sickness with the help of visualization techniques that he learned from the itinerant Daoist hermit Hakuyu, and suggested later in life that Zen sickness can aid the attainment of enlightenment since it takes the attention away from the self. He finally settled down at Myōshin-ji and made a name for himself because of his systematization of kōans (Ch: gongan) and their fivefold categorization. Both his experience with Zen sickness and his emphasis on kōan reverberated his belief that it was only the &ldquogreat death&rdquo (Jap: daishi) caused by &ldquogreat doubt&rdquo (Jap: daigi) that could finally lead to &ldquogreat enlightenment&rdquo (Jap: daigo). His most important works are Yasen Kanna (Evening Conversations on a Boat) y Orategama (The Embrossed Tea Kettle).


Hakuin Ekaku. From metmuseum.org

Ikkyū Sōjun (1394&ndash1481) is one of the most well known and controversial Zen masters of Rinzai&rsquos Daitoku-ji lineage. Japanese TV has dedicated an immensely popular anime series to his childhood. Since his mother was dismissed from the court of the emperor Go Komatsu, Ikkyū grew up in relative poverty and was entrusted to a local temple at an early age. However, he is remembered best as the Japanese representative of the &ldquocrazy monks&rdquo who made a name for themselves by breaking the precepts, more specifically by eating meat, drinking alcohol, and frequenting brothels. Ikkyū, who called himself &ldquocrazy cloud&rdquo (Jap: kyō&lsquoun) and advocated &ldquocrazy Zen&rdquo (Jap: kyōzen), is further famous for his rather explicit poetry that leaves little to the imagination and his life-long infatuation with the blind singer Shin. Bernard Faure suggests that Ikkyū was guilty of sexual as well as literary transgressions. However, he was highly critical of corrupt monks and subordinated his transgressions to the bodhisattva vows.*


Ikkyū Sōjun. From terebess.hu

Takuan Sōhō (1573&ndash1645), born in Izushi, was a disciple of Shun&rsquooku Sōen and a confidant to Tokugawa Iemitsu (1604&ndash51). He served the Rinzai school of Zen Buddhism as the head priest of Daitoku-ji in Kyoto, starting in 1607, was exiled to Ideba in today&rsquos Yamagata Prefecture in 1629, and became the founder of Tōkai-ji in 1638. A certified Zen master, Takuan gained popular acclaim as the teacher of the legendary samurai Miyamoto Musashi (1584&ndash1645). His intellectual accomplishment lies in the theory of self-cultivation, as developed in his treatise The Mysterious Records of the Mind of Unmovable Wisdom (Jap: Fudō-chishin-myōroku). In this sword-fighting manual, he applies basic ideas from the Platform Sūtra (Ch: Tanjing Jap: Dangyō), most prominently, the juxtaposition of the &ldquoabiding mind&rdquo (Jap: jūshin) and the &ldquono mind&rdquo (Jap: mushin) to sketch the process of psychophysical transformation that he believed any practitioner of meditation or martial arts undergoes. Discussing the ideal mindset of a practitioner of sword fighting (Jap: kenjutsu), Takuan lays out his basic metaphysics, ethics, and religious ideology. The text commences by distinguishing between two states of mind: the &ldquodelusional mind&rdquo (Jap: mōshin) that &ldquoabides in a place&rdquo (Jap: jūchi) and the &ldquono-mind&rdquo that flows freely through the body of the practitioner as well as the body of the opponent. The no-mind, Takuan explains, flows like water and is illustrated by the thousand arms of Kannon Bodhisattva (Ch: Guanyin). Kannon can move her arms simultaneously, since she is not attached to any individual one of them. This means that the ideal mental state, which I have referred to in an earlier essay,** is that of complete detachment. The practice of both Zen meditation and sword fighting is designed to transform the delusion of the everyday mind that is attached to thoughts, emotions, and the objects of the senses, into &ldquono-mind.&rdquo &ldquoNo-mind&rdquo is the state, Takuan continues, where &ldquoall buddhas&rdquo (Jap: shobutsu) and &ldquosentient beings&rdquo (Jap: shūjō) are &ldquoone&rdquo (Jap: funi). Such an attitude of detachment is not only beneficial to combat but constitutes the attainment of buddhahood. Interestingly enough, Takuan adds the suggestion that such a mind also realizes that the three teachings, Buddhism, Shintō, and Confucianism, are originally one. He thus applies the Chinese notion of the &ldquothree teachings&rdquo (Ch: sanjiao Jap: sangyō) to the Japanese context.

Takuan Sōhō. From budojapan.com

What do we learn from these masters? Does it make sense to include them in one short essay besides the value of being introduced to their life and thought? I do think so. If we read the fundamental teaching of these Zen masters in the sequence provided by the alphabetical order, we arrive at the following line of thought: the teaching of Zen is &ldquounborn,&rdquo it neither is external to ourselves nor does it lead to new insights, but rather is awakened in our actions. This awakening Hakuin described as the &ldquogreat death&rdquo that is preceded by &ldquogreat doubt.&rdquo In other words, doubt pushes us to a new way of understanding reality. Then, our interaction with the world and with others changes, compassion becomes more important than rules and principles, we see persons as individuals. Thus, we become fluid like water or versatile like Kannon, who is not focused on one arm and one approach but is open to all situations and to all people. This is the teaching of these masters.

Favre, Bernhard. 1998. The Red Thread: A Buddhist Approach to Sexuality. Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton.


Opciones de página

The Korean word for Ch'an or Zen is Hijo.

Buddhism is highly significant in Korea. Figures from 1991 showed 26 Buddhist sects and 9,231 temples with more than 11 million followers in Korea.

The largest Son sect today in Korea is the Chogye Order which includes about 90% of Korean Buddhists.

The name 'Chogye' is significant in that it was named after the mountain in south China where the great Sixth Patriarch, Hui-neng, had his temple. Koreans say that their tradition is derived directly from Hui-neng.

Historia

Buddhism arrived in Korea in the 4th century CE. It spread widely and became the state religion when the three kingdoms that made up the country were united in 688 CE.

Son was introduced there in approximately the 7th century CE by a Korean monk named Pomnang, said to have studied under the fourth Chinese patriarch, but little is known of him or of these early times.

During the 9th century CE, Son Buddhism became the dominant form of Buddhism in Korea as a result of a steady stream of Korean masters going to China to study Ch'an Buddhism and returning to Korea to teach.

The 13th century monk Chinul

One of the most outstanding figures in the history of Son was a man by the name of Chinul.

As a young monk he passed examinations necessary to bring him into the monastic hierarchy, but rejected such a lifestyle and instead retreated to the mountains. He devoted himself to study and contemplation, deeply penetrating the Buddhist texts.

In 1190, at the age of 32, Chinul formed a community called the Concentration and Wisdom Community which remained together in retreat for 7 years. Gradually, other monks joined him attracted by the seriousness of the group.

The community grew and moved to a place (later renamed Mount Chogye) in about 1200 CE, enlarging a small hermitage into a monastery complex. This temple, Songgwang Sa, exists to this day as an active and thriving Son community.

Buddhism retreats

Son remained significant in Korea until 1392 CE, when a revolt replaced the pro-Buddhist government with one that favoured Confucianism and regarded Buddhism as an un-Korean influence.

Buddhists were still allowed to practise, but official oppression drove them from the centres of power into remote mountain monasteries, changing Buddhism in Korea from a people's religion into a largely monastic practice.

This also changed the nature of Buddhism, and the Son tradition moved away from textual study to focusing on meditation practice with the aim of reaching the same state that the Buddha had reached.

The essence of Son

The following hints at the Buddha's truth to which they aspired:

Heaven and earth cannot cover its body, mountains and rivers cannot hide its light. Nothing of it accumulates on the outside or the inside. Even the 80,000 texts cannot contain or make a record of it. No scholar can describe it, the intellectuals cannot know it, the literati and writers cannot recognise it. Even to talk about it is a mistake, to think about it is an error.

Nevertheless, Son Buddhists see a basic unity between truth as described in Buddhist doctrine and truth as experienced through meditation. In other words, they find the true meaning of the texts through personal experience.

Son Buddhism focuses on the enlightenment of a sudden awakening, but even if a person achieves the realisation that they are innately Buddha, that doesn't mean they cease to practise. On the contrary, the sentiment is "sudden enlightenment followed by gradual practice" - the practice of enlightenment, or of being Awakened.


Ver el vídeo: Θέλω να μάθω την αλήθεια για τις παρενέργειες: Καπερνάρος με Πατουλίδου και.. στην ΕΡΤ (Mayo 2022).


Comentarios:

  1. Leonore

    Lo siento, nada de lo que no pueda ayudarte. Pero estoy seguro de que encontrará la solución correcta. No te desesperes.

  2. Wickam

    Así sucede. Podemos comunicarnos sobre este tema. Aquí o en PM.

  3. Cecilio

    ¿Y quién tiene una grieta de toda esta felicidad? ¿O no he alcanzado algo en absoluto?

  4. Cocidius

    En mi opinión, están equivocados. Intentemos discutir esto.

  5. Tilman

    El suyo aún no alcanzaba.



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