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Suicidio masivo en Jonestown

Suicidio masivo en Jonestown



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El 18 de noviembre de 1978, el fundador de Peoples Temple, Jim Jones, lidera a cientos de sus seguidores en un asesinato-suicidio masivo en su comuna agrícola en una parte remota de la nación sudamericana de Guyana. Muchos de los seguidores de Jones ingirieron voluntariamente un ponche con veneno, mientras que otros se vieron obligados a hacerlo a punta de pistola. La cifra final de muertos en Jonestown ese día fue de 909; un tercio de los que perecieron eran niños.

Jim Jones fue un clérigo carismático que estableció el Templo del Pueblo, una secta cristiana, en Indianápolis en la década de 1950. Predicó contra el racismo y su congregación integrada atrajo a muchos afroamericanos. En 1965, trasladó el grupo al norte de California, instalándose en Ukiah y después de 1971 en San Francisco. En la década de 1970, los medios de comunicación acusaron a su iglesia de fraude financiero, abuso físico de sus miembros y maltrato de niños. En respuesta a las crecientes críticas, Jones, cada vez más paranoico, invitó a su congregación a mudarse con él a Guyana, donde prometió que construirían una utopía socialista. Tres años antes, un pequeño grupo de sus seguidores había viajado a la pequeña nación para establecer lo que se convertiría en Jonestown en una zona de jungla.

LEER MÁS: ¿Qué sucedió realmente en Jonestown?

Jonestown no resultó ser el paraíso que su líder había prometido. Los miembros del templo trabajaban largas jornadas en el campo y eran sometidos a duros castigos si cuestionaban la autoridad de Jones. Sus pasaportes fueron confiscados, sus cartas a casa censuradas y los miembros fueron alentados a informarse entre sí y obligados a asistir a largas reuniones nocturnas. Jones, para entonces con una salud mental en declive y adicto a las drogas, estaba convencido de que el gobierno de los Estados Unidos y otros estaban dispuestos a destruirlo. Exigió a los miembros del Templo que participaran en simulacros de suicidio en medio de la noche.

En 1978, un grupo de exmiembros del Templo y familiares preocupados de los miembros actuales convencieron al congresista estadounidense Leo Ryan, un demócrata de California, de viajar a Jonestown e investigar el asentamiento. El 17 de noviembre de 1978, Ryan llegó a Jonestown con un grupo de periodistas y otros observadores. Al principio la visita fue bien, pero al día siguiente, cuando la delegación de Ryan estaba a punto de partir, varios residentes de Jonestown se acercaron al grupo y les pidieron un pasaje para salir de Guyana. Jones se angustió por la deserción de sus seguidores y uno de los lugartenientes de Jones atacó a Ryan con un cuchillo. El congresista escapó ileso del incidente, pero Jones luego ordenó que Ryan y sus compañeros fueran emboscados y asesinados en la pista de aterrizaje cuando intentaban irse. El congresista y otras cuatro personas fueron asesinados cuando abordaron sus aviones fletados.

LEER MÁS: Cronología de la masacre de Jonestown

De vuelta en Jonestown, Jones ordenó a todos que se reunieran en el pabellón principal y cometieran lo que denominó un "acto revolucionario". Los miembros más jóvenes del Templo de los Pueblos fueron los primeros en morir, ya que los padres y las enfermeras usaron jeringas para dejar caer una potente mezcla de cianuro, sedantes y jugo de frutas en polvo en la garganta de los niños. Luego, los adultos se alinearon para beber el brebaje con veneno mientras los guardias armados rodeaban el pabellón.

Cuando los funcionarios de Guyana llegaron al complejo de Jonestown al día siguiente, lo encontraron alfombrado con cientos de cadáveres. Mucha gente había muerto abrazándose. Algunos residentes lograron escapar a la jungla cuando ocurrieron los suicidios, mientras que al menos varias docenas más de miembros del Templo del Pueblo, incluidos varios de los hijos de Jones, sobrevivieron porque estaban en otra parte de Guyana en ese momento.

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Este día en la historia: suicidio masivo en Jonestown (1978)

En este día de la historia, hubo un suicidio masivo en el pequeño país latinoamericano de Guyana. Los muertos eran todos miembros del Templo People & rsquos, un culto cristiano. En total, unas 909 personas se suicidaron ese día, muchos de los muertos eran niños. Existe cierta controversia sobre si todos los que murieron, se suicidaron por su propia voluntad o se vieron obligados a suicidarse. Parece que muchos de los que murieron fueron de hecho asesinados por sus compañeros de culto.

Jim Jones había establecido el culto en Indianápolis. Era una secta cristiana y al menos inicialmente fue un movimiento progresista que hizo una cruzada contra el racismo y la injusticia social. En 1965, el grupo se mudó al norte de California y atrajo a muchos miembros nuevos, especialmente de la comunidad afroamericana. Más tarde, la Iglesia se mudó a Utah, pero los medios de comunicación y algunos políticos la acusaron de fraude financiero y abuso físico de algunos miembros. Jim Jones se volvió cada vez más paranoico y decidió trasladar su culto a Guyana, donde establecerían una comuna agrícola. La Iglesia estableció & lsquoJonestown & rsquo en una zona remota de Guyana. Jones quería que todos los miembros de la Iglesia vivieran en una comunidad inspirada en principios socialistas y cristianos.

Víctimas de Jones Stones recordadas en un memorial en 2011

Jones prometió a sus seguidores la Tierra Prometida, pero no resultó así. Cuando los miembros llegaban a la comuna tenían que trabajar muchas horas en el campo y no podían cuestionar las decisiones de Jones. Jones gobernó la comuna por miedo y alentó a los miembros a denunciarse entre sí. Para entonces, Jones era un adicto a las drogas sin remedio y su salud mental había empeorado. Durante las reuniones nocturnas, persuadía a los miembros de que tomaran píldoras suicidas simuladas para demostrar su lealtad. El gobierno de los Estados Unidos se enteró de las actividades de Jones y comenzó a investigarlo a él y a su Iglesia.

En 1978, algunos exmiembros del Templo y un congresista estadounidense, Leo Ryan, viajaron a Jonestown para investigar las denuncias de que las personas estaban detenidas en contra de su voluntad. La visita fue bien y las relaciones entre los visitantes y Jones fueron amistosas y cordiales. Luego, cuando Ryan y su grupo se iban, algunos miembros se acercaron a ellos que querían irse. Ryan estuvo de acuerdo en que podían irse con él. Esto enfureció a Jones y luego ordenó que Ryan y su grupo tendieran una emboscada. Cuando Ryan y su grupo estaban subiendo a un avión fletado, fueron atacados y el congresista y cuatro compañeros murieron.

De regreso en Jonestown, se ordenó a los miembros de la Iglesia que se reunieran en la plaza principal y aquí se les instó a suicidarse. Se les pidió o se les pidió que bebieran una potente mezcla de cianuro y jugo de frutas. A los niños se les vertió la poción en la garganta con una jeringa. Todo esto sucedió bajo la supervisión de Jones y sus guardias armados. En cuestión de horas, más de 900 murieron, incluido Jones. Es posible que le disparara uno de sus guardias. Algunos miembros del templo lograron escapar, incluidos los propios hijos de Jones.


El suicidio masivo de Jonestown

Más de 900 personas murieron en el suicidio masivo de Jonestown del 18 de noviembre de 1978.

En 1976 Revista New West expuso al reverendo Jim Jones del Templo del Pueblo (con iglesias establecidas en San Francisco y Los Ángeles) como un depredador sexual sádico y adicto a las drogas que realizaba ceremonias de curación falsas y engañaba a los miembros del culto con sus ahorros. Cuando era niño, su madre había reconocido a James Warren Jones como un Mesías religioso. Apreciaba la identificación y fundó su propia iglesia en Illinois en 1955, mudándose a California diez años después. Después de la exposición de la revista, llevó a cientos de miembros a Guyana y estableció una granja colectiva de estilo comunista en un terreno cerca de Port Kaituma, alquilado al gobierno. Admiraba mucho a Joseph Stalin y predicó lo que llamó "socialismo apostólico". El asentamiento, como era de esperar, se llamaba Jonestown.

De vuelta en California, un grupo de familiares de miembros del Templo acusó a 'Padre' o 'Papá' Jones de actuar como un dictador y dijo que los miembros que querían irse estaban siendo retenidos en el asentamiento en contra de su voluntad. El congresista estadounidense Leo J. Ryan fue a Jonestown para investigar, acompañado de periodistas. Cuando trató de alejar a algunos miembros desilusionados de la pista de aterrizaje cercana, el avión fue rociado con disparos y Ryan murió, junto con tres periodistas y uno de los cultistas que escaparon.

Jones ahora reunió a su rebaño y les dijo que debían destruirse a sí mismos o ser destruidos desde afuera. Los preparativos para el "suicidio revolucionario" se habían hecho meses antes y se habían ensayado. El refresco mezclado con cianuro estaba listo para que lo bebieran los cultistas y sus hijos (la frase 'beber el Kool-Aid' proviene de este episodio, aunque se ha debatido la marca real de bebida utilizada), mientras se rocía en los bebés ' bocas. La mayoría de los miembros mataron voluntariamente a sus hijos y a sí mismos, aunque algunos lograron escabullirse. Jones, de 47 años, murió de un disparo en la cabeza, que se cree que no fue autoinfligido. En total, más de 900 personas murieron, incluidos más de 250 niños, en un horror que llegó a los titulares de pesadilla.


La masacre de Jonestown, 1978

Quizás uno de los eventos más inquietantes de la historia moderna, la masacre de Jonestown fue el lugar del mayor suicidio en masa registrado y el punto de origen de la frase & ldquodrinking the kool-aid & rdquo. El 18 de noviembre de 1978, más de 900 personas del asentamiento de Jonestown, Guyana, murieron voluntariamente por envenenamiento por cianuro.

El asentamiento fue establecido por Jim Jones, un comunista que fundó su propia iglesia y el Templo del Pueblo y rsquos en 1950. Jonestown estaba destinado a ser una utopía para sus ciudadanos, pero como suele ser el caso, no alcanzó sus idílicos objetivos.

Jonestown era un pozo negro de enfermedades, trabajos forzados, viviendas superpobladas y escasez de alimentos. En 1978, el congresista Leo Ryan visitó Jonestown como parte de una investigación, pero él y varios miembros de su partido murieron en un tiroteo en una pista de aterrizaje en las afueras de Jonestown.

Vista aérea de la masacre.

Jones se volvió paranoico después del asesinato y reunió a la congregación para informarles que ya no estaban a salvo del gobierno de Estados Unidos. Jones le dijo a su congregación que la única forma de escapar de sus garras era cometer un "acto revolucionario" de suicidio. Participaron más de 900 personas. Los residentes de Jonestown infundieron Flavor-Aid con sabor a uva con cianuro y Valium, administrándolo a los niños a través de jeringas. Según los informes, murieron 918 personas, aunque algunas sobrevivieron.


El 18 de noviembre marcó el 40 aniversario del asesinato y suicidio en masa de más de 900 personas, la mayoría de ellos estadounidenses que eran miembros de un culto con sede en California llamado Templo de los Discípulos de Cristo de los Pueblos, dirigido por el reverendo Jim Jones. Hasta el 11 de septiembre, fue la mayor pérdida de ciudadanos estadounidenses en un solo incidente.

Jim Jones, un evangelista de San Francisco, había fundado Jonestown en la nación sudamericana a principios de la década de 1970. Eligió Guyana como el sitio para que su & # 8220utopía & # 8221 se alejara del alcance de las autoridades y los medios de comunicación estadounidenses, y porque el gobierno de Guyana ofreció una postura de no intervención, siempre y cuando las manos correctas estuvieran engrasadas.

Jones no era un evangelista común. A diferencia de muchos de sus homólogos de la época, a quienes a menudo se les consideraba líderes de cultos, se movía fácilmente entre los motores y agitadores de California. Fue nombrado presidente de la Autoridad de Vivienda de San Francisco por el alcalde, e incluso fue honrado en una cena testimonial a la que asistió el gobernador.

Jones había fundado el Templo del Pueblo en Indianápolis, Indiana, a fines de la década de 1950 como un & # 8220 paraíso socialista & # 8221. Pero encontró resistencia debido a su política. Trasladó la iglesia a San Francisco. Pero la medida también expuso a la iglesia a un mayor escrutinio de los medios, por lo que Jones eligió el sitio remoto de Guyana.

A lo largo de la década de 1970, reclutó a cientos de miembros para mudarse a lo que se llamó Jonestown y comenzar a construir la colonia. Sin embargo, la presión comenzó a aumentar en casa, ya que los familiares de los miembros del Templo del Pueblo afirmaron que se les impedía salir de Jonestown.

En noviembre de 1978, el congresista Leo Ryan de San Francisco encabezó una delegación que incluía a los medios de comunicación y miembros de la familia a Jonestown. Inicialmente se les negó la entrada, pero Jones luego cedió. Mientras Ryan y su grupo estaban allí, un miembro le deslizó al reportero de NBC News, Don Harris, una nota que decía que estaban cautivos.

Ryan y su grupo, junto con una docena de desertores, partieron hacia una pista de aterrizaje cercana. Pero antes de que pudieran abordar los aviones, fueron emboscados por hombres armados del Templo del Pueblo. Ryan, Harris y varios otros murieron en la pista.

De vuelta en la colonia, Jones, sabiendo que sus días estaban contados, ordenó un suicidio masivo planeado de antemano. Esto se llevó a cabo mediante la alimentación forzada de bebida de uva mezclada con cianuro a los miembros, que incluían a muchos niños. Muchas personas, incluido Jones, murieron por heridas de bala.

Cuando llegaron las autoridades estadounidenses, encontraron casi 1.000 cadáveres (incluidos unos 300 menores de 17 años), hinchados por el calor de la jungla. La mayoría de los restos fueron enterrados en una fosa común cerca de San Francisco, y la jungla recuperó el sitio.

Esto llevó a la frase & # 8220bebiendo el Kool-Aid & # 8221, a menudo dirigida a alguien que tiene creencias incuestionables. Irónicamente, las autoridades determinaron que Jones usó Flavor-Aid, un producto similar, para el veneno. Todos estos años Kool-Aid ha tenido una mala reputación.


En este día: suicidio masivo en Jonestown & # 8211 HISTORIA

El 18 de noviembre de 1978, el fundador de Peoples Temple, Jim Jones, lidera a cientos de sus seguidores en un asesinato-suicidio masivo en su comuna agrícola en una parte remota de la nación sudamericana de Guyana. Muchos de los seguidores de Jones ingirieron voluntariamente un ponche con veneno, mientras que otros se vieron obligados a hacerlo a punta de pistola. El número final de muertos en Jonestown ese día fue de 909 un tercio de los que murieron eran niños.

Jim Jones fue un clérigo carismático que estableció el Templo del Pueblo, una secta cristiana, en Indianápolis en la década de 1950. Predicó contra el racismo y su congregación integrada atrajo a muchos afroamericanos. En 1965, trasladó el grupo al norte de California, instalándose en Ukiah y después de 1971 en San Francisco. En la década de 1970, los medios de comunicación acusaron a su iglesia de fraude financiero, abuso físico de sus miembros y maltrato de niños. En respuesta a las crecientes críticas, Jones, cada vez más paranoico, invitó a su congregación a mudarse con él a Guyana, donde prometió que construirían una utopía socialista. Tres años antes, un pequeño grupo de sus seguidores había viajado a la pequeña nación para establecer lo que se convertiría en Jonestown en una zona de jungla.

Jonestown no resultó ser el paraíso que su líder había prometido. Los miembros del templo trabajaban largas jornadas en el campo y eran sometidos a duros castigos si cuestionaban la autoridad de Jones. Sus pasaportes fueron confiscados, sus cartas a casa censuradas y los miembros fueron alentados a informarse entre sí y obligados a asistir a largas reuniones nocturnas. Jones, para entonces con una salud mental en declive y adicto a las drogas, estaba convencido de que el gobierno de los Estados Unidos y otros estaban dispuestos a destruirlo. Exigió a los miembros del Templo que participaran en simulacros de suicidio en medio de la noche.

En 1978, un grupo de exmiembros del Templo y familiares preocupados de los miembros actuales convencieron al congresista estadounidense Leo Ryan, un demócrata de California, de viajar a Jonestown e investigar el asentamiento. El 17 de noviembre de 1978, Ryan llegó a Jonestown con un grupo de periodistas y otros observadores. Al principio la visita fue bien, pero al día siguiente, cuando la delegación de Ryan estaba a punto de partir, varios residentes de Jonestown se acercaron al grupo y les pidieron un pasaje para salir de Guyana. Jones se angustió por la deserción de sus seguidores, y uno de los lugartenientes de Jones atacó a Ryan con un cuchillo. El congresista escapó ileso del incidente, pero Jones luego ordenó que Ryan y sus compañeros fueran emboscados y asesinados en la pista de aterrizaje cuando intentaban irse. El congresista y otras cuatro personas fueron asesinados cuando abordaron sus aviones fletados.

De vuelta en Jonestown, Jones ordenó a todos que se reunieran en el pabellón principal y cometieran lo que denominó un "acto revolucionario". Los miembros más jóvenes del Templo de los Pueblos fueron los primeros en morir, ya que los padres y las enfermeras usaron jeringas para dejar caer una potente mezcla de cianuro, sedantes y jugo de frutas en polvo en la garganta de los niños. Luego, los adultos se alinearon para beber el brebaje con veneno mientras los guardias armados rodeaban el pabellón.

Cuando los funcionarios de Guyana llegaron al complejo de Jonestown al día siguiente, lo encontraron alfombrado con cientos de cadáveres. Mucha gente había muerto abrazándose. Algunos residentes lograron escapar a la jungla cuando ocurrieron los suicidios, mientras que al menos varias docenas más de miembros del Templo del Pueblo, incluidos varios de los hijos de Jones, sobrevivieron porque estaban en otra parte de Guyana en ese momento.


Suicidio masivo y # 038 la tragedia de Jonestown: Resumen de la literatura

(El Dr. James Knoll es profesor asociado de psiquiatría y director de psiquiatría forense en SUNY Upstate Medical University. Es el presidente de la junta médica de la sección central de Nueva York de la Association For Suicide Prevention (AFSP). Realiza evaluaciones psiquiátricas forenses para el tribunales y sector privado. Tiene intereses especiales en las áreas de suicidio, violencia y crítica cultural. Puede ser contactado en: [email protected])

Suicidio masivo y de culto

Suicidio masivo: consideraciones históricas y psicodinámicas. Suicidio y comportamiento potencialmente mortal 32 (1): 91-100, 2002. Mancinelli, I. et al.

El suicidio masivo puede definirse como el suicidio simultáneo de todos los miembros de un grupo social. Está estrechamente vinculado a la dimensión humana de la existencia, aunque el contexto social y cultural puede variar. El término también puede usarse para describir situaciones en las que una población en particular ha reaccionado a la opresión negando todas las actividades normales de sustento, con la intención de provocar una metamorfosis traumática en un contexto cultural.

Los suicidios masivos se pueden subdividir en dos categorías: 1) heteroinducidos y 2) autoinducidos. Los suicidios masivos son típicos de poblaciones derrotadas y colonizadas obligadas a escapar de una realidad que no reconoce su dignidad humana. Los suicidios masivos autoinducidos están motivados por una evaluación distorsionada de la realidad sin una situación intolerable o un riesgo real de muerte. Los suicidios masivos que han tenido lugar en los últimos 20 años están todos relacionados con el establecimiento de sectas religiosas. La autodestrucción del grupo puede interrumpirse como un acto de autoafirmación.

No es del todo posible adoptar un modelo único para interrumpir el fenómeno del suicidio masivo porque los posibles mecanismos causales son tan amplios y tan diversos. Los restos más antiguos de un suicidio masivo salieron a la luz durante las excavaciones realizadas en 1955, cuando se descubrió que las tumbas de los reyes sumerios terminaban en un misterioso pozo, sede de un particular derecho funerario. Debido a que el rey también era considerado un Dios cuando murió, la gente de su corte lo siguió y se envenenó para poder continuar sirviendo al rey en la otra vida.

En África, el envenenamiento ritual que se empleó inicialmente como prueba de culpabilidad o inocencia de un crimen, se practicó ampliamente durante la colonización europea como medio de suicidio masivo. Hacia mediados del siglo XVIII, 400 personas, entre hombres, mujeres y niños, murieron en la Guayana Británica. Esto se hizo para que la gente de la comunidad nunca fuera expulsada de sus tierras por hombres blancos.

El 18 de noviembre de 1978, Guyana fue el lugar de otro suicidio masivo, que cobró 912 víctimas, todos miembros de la secta religiosa norteamericana llamada Templo de los Pueblos. Jones comenzó a realizar una inmensa cantidad de trabajo de bienestar y servicio comunitario. En 1961 fue nombrado Director de la Comisión de Derechos Humanos por el Alcalde. Su congregación se convirtió en un híbrido de iglesia y secta. Sus sermones eran carismáticos y comenzó a producir "milagros de fe". En la década de 1960 declaró que tenía una visión. Creía que 2 años después, el mundo sería destruido por un gigantesco desastre nuclear y que solo quedarían unos pocos supervivientes elegidos. Para sobrevivir al holocausto sería necesario mudarse a Ukiah en el norte de California.

En última instancia, la decisión de abandonar Indianápolis probablemente se originó a partir de la conciencia de que la jerarquía de la iglesia no cedería el poder y la importancia que había acumulado y que eran útiles para el progreso social. Aproximadamente 150 personas siguieron a Jones hasta California. El final de la década de 1960 y el comienzo de la de 1970 marcaron el enorme crecimiento del Templo del Pueblo. Jones se convirtió en una de las figuras más influyentes en San Francisco y Los Ángeles y recibió el apoyo de destacados políticos y la prensa. En Jonestown, las autoridades de Guyana presionaron para entregar a John Victor, quien se creía que era el hijo natural de Jones por Grace Stoen. Las autoridades presionaron a Jones para que entregara el niño a su madre Grace. Jones fue descrito como habiendo caído en un estado paranoico.

En abril de 1993 en Waco Texas, 75 seguidores de David Koresh (miembros de la Rama Davidianos) murieron entre las llamas después de prender fuego a su campamento. Su líder fue acusado por el FBI de abusar sexual y psicológicamente de los jóvenes de la secta, así como de detener armas de fuego y explosivos. El 18 de febrero de 1993 el campamento fue rodeado por agentes policiales y se inició un asedio de 51 días con un tiroteo en el que murieron 4 agentes de la ley y 5 miembros de la secta. Luego de una fase inicial de negociación que duró unos días, se tomó la decisión de intensificar la presión sobre la comunidad para que Koresh y sus seguidores se vieran obligados a abandonar la protección de los edificios. El plan fracasó trágicamente. El líder interpretó los ataques como parte del final apocalíptico que había previsto como el medio por el cual él y sus seguidores morirían y resucitarían.

El 5 de octubre de 1994 en Quebec, Canadá, se descubrieron los cuerpos de 5 personas (4 adultos y un niño). Al día siguiente en Suiza se encontraron los restos de 48 personas. 23 murieron por armas de fuego y 25 fueron envenenados. Estos suicidios fueron ordenados por los líderes de la secta. Ordre Du Temple Solaire. Se suponía que el acto suicida había llevado a los miembros de la secta al planeta Sirius. Una carta que se encuentra junto a las víctimas decía: "Nos vamos de esta tierra para encontrar una nueva dimensión de verdad y absolución, lejos de la hipocresía de este mundo".

El 26 de marzo de 1997 39 miembros de la secta Fuente superior de WW se suicidó en la comunidad millonaria de Rancho Santa Fe en California bajo la dirección del líder Marshall Applewhite. Los métodos utilizados fueron la ingestión de vodka con barbitúricos y la asfixia en una bolsa de plástico. Los miembros de la secta creían en su propia trinidad (la Biblia, la computadora y los ovnis) y pensaban que eran ángeles que pasaban por la tierra en su viaje hacia el reino de Dios. Todos eran profesionales de la informática de alto nivel y entusiastas de la ciencia ficción. Eran usuarios expertos de Internet y tenían su propio sitio llamado Puerta del cielo. Fueron descubiertos vestidos con uniformes negros con el pelo corto y acostados de espaldas con triángulos morados cubriendo sus rostros y pechos. Estaban listos para abordar una nave espacial que creían que estaba escondida detrás del cometa Hale Bopp. La nave espacial debía transportarlos al planeta prometido. Se habían suicidado en grupos en tres turnos de 15, 15 y 9 posiblemente en días consecutivos.

El 18 de marzo de 2000 en una aldea al suroeste de Kampala en Uganda, unos 600 miembros de la secta Diez mandamientos de dios se suicidaron prendiéndose fuego después de horas de canciones y oraciones.

En cuanto a los suicidios masivos cometidos en la historia reciente, el hallazgo más significativo es la importancia cada vez mayor del papel desempeñado por factores endógenos en la última motivación para el suicidio. En los informes históricos más antiguos de suicidios masivos, factores exógenosFueron fundamentales: la esclavitud en ejercicio y la amenaza de pillaje y masacre por parte del enemigo invasor representaron el detonante que provocó el suicidio. En contraste, los suicidios masivos que han tenido lugar en las últimas décadas han involucrado principalmente factores endógenos.

Los suicidios masivos cometidos por el Viejos creyentes, una comunidad religiosa ortodoxa bien asentada en el panorama religioso ruso, marcó una especie de pasaje intermedio entre los dos grupos considerados. Los Viejos Creyentes finalmente se suicidaron porque el monasterio que ocupaban estaba rodeado por soldados que intentaron derribarlo. Esto les permitió morir con la creencia de que estaban defendiendo su fe, tal como lo hicieron los antiguos mártires cristianos. Pequeñas comunidades de viejos creyentes continuaron sacrificándose por toda Rusia hasta el siglo XIX.

Durante las últimas décadas, los nuevos grupos religiosos o cultos prometen al individuo un contacto más estrecho y directo con el poder divino supremo por mediación a través de un líder carismático. Se les enseña a creer que son poseedores de la verdad absoluta, lo que los lleva a condenar a todos aquellos que tienen ideas diferentes. La secta también es vista como una solución a las dificultades existenciales por parte de individuos que, en períodos de crisis, tienen sentimientos más agudos de desorientación y soledad y sienten que la sociedad no puede satisfacer adecuadamente sus necesidades.

La secta promete a sus miembros un sentido de pertenencia y un propósito compartido, que anula la existencia del individuo. La secta une la necesidad de sus miembros de someterse a un poder superior en la forma de un líder carismático que ejerce una fuerza dominante, que paulatinamente se vuelve absoluta. La funcionalidad de la secta depende de esta interrelación dinámica. A los miembros se les promete la vida eterna. El líder carismático hace tangibles las promesas asegurando el contacto con poderes sobrenaturales e interrumpiendo eventos y revelaciones futuros a través de los masajes ocultos de las escrituras. Un aspecto típico de la concepción de la vida de la secta es una actitud hostil hacia el mundo exterior, percibida como vacía, caótica, agresiva y malvada. Se considera que el apocalipsis pone fin definitivamente a la lucha milenaria entre el bien y el mal.

La vida útil de la secta consiste en una serie de operaciones consecutivas encaminadas a garantizar una mayor homogeneidad. Se desarrolla una dependencia recíproca y se permite a los individuos un contacto restringido con el mundo exterior, que gradualmente disminuye hasta que cesa por completo. En última instancia, la resistencia individual es aplastada por la coerción. Los individuos dejan de poseer pertenencias, y todo está relacionado con el “propósito superior” en el que se involucran. Desaparece la toma de decisiones autónoma. Los temas apocalípticos y las visiones futuristas son típicos de las sectas que cometen suicidios en masa.

El líder carismático asume gradualmente una función placentaria en la secta. Actúa como filtro entre la comunidad y el mundo exterior, regulando y permitiendo el paso de sustancias nutritivas del medio ambiente y la disposición de los desechos producidos por la comunidad. El riesgo de suicidio masivo aumenta con una organización simbiótica bajo la dirección de un líder placentario. Dentro de la secta, los individuos retroceden más y se vuelven más indeterminados, finalmente renunciando a su capacidad de tomar decisiones autónomas. A medida que avanzan en este viaje, toda la fuerza que necesitan para separarse del líder carismático / placenta se desvanece. La vida comunitaria de la secta somete a los seguidores a un proceso de desindividualización. La secta fomenta la formación de un sistema cerrado que se encierra y renuncia al desarrollo.

Los miembros están anclados a una entidad que creen que es superior a su propia individualidad y que les promete una vida continua. Los vínculos emocionales de los miembros con el líder se consideran mucho más importantes que los vínculos emocionales entre los miembros del culto. La proyección sigue sin oposición. Los líderes deben defenderse no solo a sí mismos, sino a todo el grupo de los perseguidores y desertores externos e internos. La cultura del culto asume el doble aspecto de perseguidor y perseguido. Dentro del sistema cerrado hay un aumento de los comportamientos regresivos y agresivos. Esta agresividad puede canalizarse hacia el “enemigo” o dirigirse hacia adentro y conducir al suicidio cuando la confrontación con las fuentes del mal parece abrumadora. La condición de volatilidad, que distingue el universo separado de la secta, está estrechamente relacionada con la naturaleza intrínseca del poder carismático. Este tipo de poder está continuamente sujeto a verificación y necesita ser revivido continuamente.

Los líderes carismáticos asumen simultáneamente dos roles y dos funciones: Primero, son los niños que satisfacen todos los deseos de su imaginación infinita, cuya presunción los hace capaces de dividir el mundo en lo que les gusta y quieren poseer y lo que no pueden. tolerar. En segundo lugar, los líderes carismáticos son las madres que deciden cuándo y cómo criar a sus hijos, sometiéndolos continuamente al miedo de romper el contacto fundamental para su existencia, controlarlos y, cuando es necesario, castigarlos en cuanto se alejan. Los líderes sacan sobre ellos el terror del mundo exterior a su relación, los llenan de resentimiento hacia ese mundo, pero los calman con la certeza de la venganza divina. Sobre todo, los líderes los adormecen con la ilusión de que el abrazo será eterno y que el mundo de los cuentos de hadas realmente existe al otro lado de la dimensión corporal restrictiva y perecedera. Los miembros son, por tanto, como niños y son dependientes. Deben seguir al líder y tienen miedo de tener que volver al mundo del que han huido, un mundo al que sienten que ya no pertenecen, que los hizo sufrir, que no los valoró, que los hizo sentir inútiles, anónimos. , desorientado y asustado.

La destructividad es la respuesta extrema al sentimiento de impotencia provocado por la vida en el mundo exterior; tiene el propósito de eliminar o eliminar la amenaza del exterior. El suicidio representa el último y desesperado intento de evitar ser abrumado por el mundo. El gesto de morir juntos por un propósito superior y en oposición al mundo en su conjunto adquiere connotaciones particularmente significativas: el martirio, el sacrificio de la propia vida, puede dar razón y sentido a toda una existencia. El suicidio masivo deja a los forasteros horrorizados, asombrados, molestos, los obliga a eliminar y negar cosas, también desencadena el arrepentimiento por no haber podido evitar el suicidio. Esto se intensifica al ver los cuerpos de los niños. Morir juntos significa que la humanidad los recordará y que se convertirán en parte de la historia. Por lo tanto, ya no son anónimos, continúan existiendo y viviendo de nuevo cada vez que se repite el antiguo gesto.

Suicidio apocalíptico. Salud mental, religión y cultura 3 (2): 109-114, 2000. Dein, S y Littlewood, R

Los factores involucrados en el suicidio apocalíptico incluyen: 1) una fuerte filosofía dualista, 2) un líder con control total sobre el movimiento y 3) un relativo aislamiento en presencia de enseñanzas apocalípticas. La literatura disponible sugiere que las tasas de enfermedad mental entre los miembros de la secta no son más altas que entre la población general, y que aquellos miembros que demuestran una enfermedad mental probablemente estaban enfermos antes de unirse. Hasta la fecha, no hay estimaciones precisas sobre qué tan común es el fenómeno. Algunos estudios no tuvieron en cuenta que los miembros pueden haber sido asesinados en lugar de suicidarse. En cuanto a los líderes, los estudios apuntan a una serie de características comunes:

  • Un padre ausente desde muy joven
  • Soledad en la infancia
  • Intolerancia a la crítica
  • Una revelación personal
  • Presencia de rasgos narcisistas y paranoicos.

El suicidio apocalíptico parece ser una opción en las siguientes circunstancias

  1. Después de la decepción por las profecías divinas que no se materializan
  2. El grupo cree que no pueden vivir en el "fin de los tiempos".
  3. Los miembros del grupo salen voluntariamente de sus cuerpos para ir a un mundo mejor.
  4. Los miembros se colocan en situaciones que los forasteros pueden considerar suicidas (creyendo que son inmunes a la muerte)

Los Davidianos de la Rama eran un grupo separado de los Adventistas del Séptimo Día. Fueron influenciados por las enseñanzas apocalípticas de David Koresh, quien tenía un conocimiento detallado del libro de Apocalipsis. Afirmó tener la capacidad de abrir el "séptimo sello", marcando el comienzo del fin del mundo. Las circunstancias de la desaparición de la rama de los Davidianos siguen sin estar claras. Por ejemplo, no está del todo claro si fue un suicidio masivo o en parte un homicidio.

La Orden del Templo Solaire, que se suicidó en masa en 1994, remonta su linaje a los Caballeros Templarios. El líder, el Dr. Luc Jouret, creía que el desastre ambiental era inminente, sin embargo, la orden podría salvarse y transportarse a Sirius y reencarnarse como seres solares parecidos a Cristo.

Al intentar discernir qué sectas están en mayor riesgo de suicidio, puede ser necesario considerar a aquellos con fuertes filosofías dualistas y líderes que asumen el control total. Es probable que las sectas que se aíslan y cuyas enseñanzas incluyen fuertes elementos apocalípticos conlleven un alto riesgo. Es esencial comprender los sistemas de creencias y el patrón de liderazgo. Por ejemplo, diagnosticar que Koresh tiene un trastorno de personalidad o hipomanía fue de poca utilidad en la situación inmediata.

Aum Shinrikyo, un grupo japonés que soltó gas venenoso en un metro de Tokio en 1995 matando a 12 personas y dañando a otras 5000, tenía una visión fuertemente apocalíptica de la destrucción de los Estados Unidos y la batalla final de Armageddon. El poderoso control que el líder tiene sobre sus seguidores, y generalmente se pasa por alto con el término carisma, plantea cuestiones importantes en lo que respecta a la responsabilidad penal. Si un miembro mata a un extraño, ¿en qué medida actúa por libre albedrío?

Cultos y suicidio de culto. Sorrel, W: Revista internacional de tensiones grupales.

Morir voluntariamente por una causa que trasciende la muerte ha sido durante mucho tiempo una noble tradición en la historia de la religión. Los miembros de las sectas buscan psicológicamente un regreso a la comodidad de la infancia. Esperan ser parte de algo significativo. Muy a menudo, el denominador común es la necesidad de creer en algo. Esta necesidad es explotada por el líder hambriento de poder que se convierte en el portavoz de la creencia y es venerado y obedecido sin cuestionar. A esto le sigue más adoctrinamiento masivo.

El 15 de abril de 73 d.C., 960 hombres, mujeres y niños judíos que defendían la fortaleza de Masada optaron por la auto-masacre en lugar de convertirse en esclavos de las legiones romanas sitiadoras. Durante la conquista española del nuevo mundo, el trato a manos de los españoles fue tan cruel que los indios se mataron por miles en lugar de soportarlo. En las Indias Occidentales, 4000 hombres e innumerables mujeres y niños murieron saltando desde acantilados o matándose unos a otros. Se estimó que miles de soldados y civiles japoneses en Saipan se suicidaron antes del final de la Segunda Guerra Mundial en lugar de ser deshonrados por la rendición o la derrota.

Generalmente, las sectas parecen florecer en períodos de grandes cambios sociales. Las personalidades poderosas en ese momento a menudo reúnen grupos de admiradores sugestionables y dependientes a su alrededor. El recluta que se une a un culto renuncia a la responsabilidad individual y al crecimiento potencial por la así llamada seguridad espiritual. Los cultos pueden verse como organizaciones fascistas que quitan la libertad, y dentro de las comunas encontramos condiciones de campo de concentración. Los miembros de una secta buscan psicológicamente un regreso a la comodidad de la infancia. Buscan seguridad en un líder que asume un rol de toma de decisiones por ellos. Sin embargo, renuncian a su libertad e individualidad. Los miembros del culto se ven a sí mismos como rechazados de un mundo hostil, y el culto les da un sentido de pertenencia a una familia y un sentimiento de propósito.

A medida que el líder del culto acumula riqueza, los seguidores del culto se enorgullecen de esto y lo ven como una prueba de que Dios lo está recompensando. Para unir a los miembros de manera más cohesiva, el líder crea la ilusión de que hay un grupo malvado listo para destruirlos. Esto también proporciona a los miembros una salida grupal libre de culpa para la agresión. Las sectas generalmente tienen denominadores de estilo comunes, que incluyen la sumisión, la intolerancia y la paranoia. Son un microcosmos de los sistemas totalitarios nazi y marxista.

Jones le unió a sus seguidores mediante el uso de la confesión, el chantaje, el hambre, el aislamiento y la humillación. Cuando era adolescente, Jones siempre hablaba de religión. Cuando tenía 18 años se casó con Marceline Baldwin, enfermera. Más tarde, Jones se matriculó en la Universidad de Indiana y, en ocasiones, habló de convertirse en médico. En 1951 se matriculó en la Universidad Butler de noche donde obtuvo un título en educación secundaria 10 años después. Después de convertirse en ministro ordenado en la Iglesia Discípulos de Cristo, usó su iglesia como un encubrimiento de las ideologías marxistas y actividades políticas que iba a imponer a los miembros de su culto. En él se unieron fuerzas políticas y espirituales.Entretuvo fantasías de un paraíso socialista en la tierra, con él mismo como el líder aclamado. Unió un estilo carismático de predicación del cinturón bíblico con la retórica del socialismo radical. Al principio, él y su templo lograron algunas buenas obras humanitarias y antirracistas. Jones prometió a sus miembros el alivio de la incertidumbre y la pobreza, y la oportunidad de ser parte de una misión aprobada por Dios. Al final, la orientación ideológica de la secta era más marxista que religiosa.

Jones creía que era un beneficio de dios y probablemente consideraba a sus seguidores como una extensión de sí mismo. Una vez en Guyana, comenzó a usar la violencia para imponer la conformidad, y había poco para mantener bajo control su sadismo y creencias paranoicas. Los miembros de la secta desean ser parte de algo significativo y se identifican con su líder. Si el líder tiene una enfermedad mental, intensifica su lealtad al afirmar que el mundo exterior es malvado y aterrador. Así, la comuna socialista se convirtió en un campo de concentración plagado de miedo. Jones operaba la comunidad como un estado policial personal, imponiendo una disciplina estricta mediante palizas públicas, amenazas de muerte y realizando simulacros de suicidio masivo.

No fue únicamente la visita del congresista Ryan, sino probablemente la partida de quienes se habían desencantado con la vida en Jonestown, lo que contribuyó a la tragedia final. Esta partida se volvió traumática porque habría creado preguntas sobre los valores de la secta en las mentes de los que quedaban, y Jones lo habría entendido. Después del ataque a Ryan, Jones sintió que la muerte era la única forma de escapar de futuras presiones legales, y cuanto más espectacular, mejor. Cuando Jones exhortó a sus seguidores a morir por él, es probable que muchos no supieran cómo decirle que no.

Una investigación sobre las dimensiones psicológicas del suicidio en una secta. Suicidio y comportamiento que amenaza la vida, 9 (2): 120-127, 1997. Dwyer, P.

La tragedia de Jonestown instigó un profundo replanteamiento de las opiniones actuales sobre las sectas y el suicidio masivo. El impulso de comprender estimuló una variedad de explicaciones. Una de las preguntas más importantes fue cómo era posible que un grupo de casi 1000 personas llegara a estar tan completamente bajo el control de un hombre (o de un pequeño grupo de hombres). ¿Cómo podrían subsumir sus metas, valores, moralidades y finalmente sus vidas a la del grupo? En el año 73 d. C., 960 judíos (Sicarii) se suicidaron en la fortaleza de Masada, en la cima de la montaña, frente al Mar Muerto. Esto se hizo bajo la dirección de Eleazar cuando la caída del fuerte ante la décima legión romana parecía inminente. Fueron el último bastión de una extensa pero condenada revuelta contra la dominación romana. Eleazar pronunció un discurso a la gente instándoles a aceptar la muerte por suicidio en lugar de volver a la esclavitud.

Los líderes de una comunidad totalista adoctrinan progresivamente a los miembros en una filosofía de la muerte. Las técnicas utilizadas incluyen lo siguiente:

  • Control de entorno
  • Manipulación mística
  • Culto a la confesión
  • Doctrina sobre persona

Control de entorno tiene dos aspectos. La primera es aislar al grupo para tener el control total de todo lo que cada miembro ve, escucha y experimenta. Este control se extiende a la vida interior del miembro, lo que Lifton describe como la comunicación del miembro consigo mismo. El segundo aspecto del control del entorno implica el equilibrio entre el yo y el entorno exterior. El constante reflujo y flujo de percepción y reflexión, impresión y expresión es dinámico. Es uno por el cual el individuo prueba las realidades de su entorno y mantiene su identidad separada de él. El individuo está sometido a un continuo bombardeo de propaganda y presión social que polariza sus creencias entre lo real (la ideología del grupo) y lo irreal (todo lo demás). La polarización conduce a un cedimiento gradual de la conciencia del individuo, los viejos valores y el proceso de toma de decisiones.

Los totalistas ideológicos aumentan el control del medio hasta el punto de la manipulación personal. Generan una mística en torno al jefe de comunidad. Misterio se cultiva para que haya un sentido de destino o poder que se manifiesta alrededor del líder. En esta mística se incluye un sentido de propósito superior. Debe crearse un telón de fondo místico de modo que el grupo se crea a sí mismo como agentes elegidos por Dios o alguna fuerza sobrenatural para llevar a cabo el propósito superior. Un ejemplo de esta manipulación mística fueron las afirmaciones de Jones de resucitar a los muertos.

Ambos culto a la confesión y demanda de pureza están estrechamente aliados en la denigración de la vida dentro de un entorno de culto. La demanda es de pureza ideológica, y es el mecanismo que se utiliza a menudo junto con la vergüenza y la culpa. La prueba de pureza ideológica se da actuando sin cuestionar las directivas del líder. Por el contrario, la vacilación o el incumplimiento de las instrucciones genera vergüenza y culpa, lo que se ve facilitado aún más por la presión de los compañeros, el acoso e incluso el castigo físico por parte de la comunidad. En manos totalistas, la confesión se convierte en un medio de explotación. Aunque la confesión puede usarse como un medio de control, puede ofrecer algún alivio inmediato al individuo, esto lo atrae aún más y se convierte en un acto de auto-entrega, una vía para la fusión del yo con el culto y el culto. principio moral. Esto puede crear un "sentido orgiástico de unidad", del tipo más intenso.

Se informó que Jones no solo insistió en las confesiones de delitos, sino también en actividades sexuales y desviaciones sexuales. Si no había desviaciones sexuales que informar, se obtenían confesiones falsas. Más tarde, la actividad sexual en sí fue solicitada para Jones por su círculo íntimo de miembros de la comunidad. La falta de consentimiento indica falta de pureza ideológica. Otro ejemplo de demostración de pureza ideológica fueron los repetidos ensayos de suicidios y suicidios en masa. En varias ocasiones, Jones insistió en que las comunidades comieran o bebieran artículos que les habían dicho que contenían venenos. Después de la prueba, se les dijo que había sido una prueba de su compromiso y devoción. Un ejemplo menor de la misma prueba de devoción fue la confiscación de todas las riquezas y bienes mundanos entregados al templo para ser utilizados a discreción de Jones. Finalmente, la prueba suprema de pureza se puede ver en los suicidios masivos, así como en los asesinatos de aquellos individuos que se cree que son los enemigos ideológicos de la causa.

Doctrina sobre persona implica elementos psicológicos sutiles. La afirmación es que la doctrina es, en última instancia, una realidad más válida que cualquier aspecto de la experiencia o existencia humana del individuo. La existencia se vuelve condicionada por miembros en buen estado con el culto. Una vez que se adopta esta premisa en todo el grupo, se eliminan los restos finales de vacilación en la dispensación de no personas. El asesinato ya no es un asesinato en el sentido habitual, simplemente la eliminación de obstáculos al culto.

Suicidio de culto y suicidio asistido por un médico. Psychological Reports, 91, 1194, 2002. Lester, D.

En 1997, 38 miembros de un culto conocido como Puerta del cielo se suicidó junto con su líder masculino de 65 años. El 50% de los 38 suicidios fueron mujeres y la edad media de todos los suicidios fue de 46,3 años, con un rango de 25 a 72 años.

Suicidio masivo por miembros de la Iglesia japonesa Amigo de la Verdad. Suicide and Life Threatering Behavior, 19 (3): 289-296, 1989. Takahashi, Y.

El 1 de noviembre de 1986, se descubrió que siete mujeres japonesas murieron quemándose. Al parecer, siguieron a su líder que había muerto de esclerosis del hígado el día anterior. Los miembros del culto se dirigieron al líder como "el espíritu de la verdad". Sus enseñanzas consistieron en adivinar, consultar sobre los problemas de la vida diaria y predicar "la verdadera forma de vida". El culto combinó elementos del cristianismo y el budismo. El culto nunca solicitó donaciones y nunca intentó persuadir a los vecinos para que se unieran a ellos. Los miembros donaron la mayor parte de su salario para apoyar al líder. Vivían solos en una comuna aislada.

Las mujeres adoraban al líder, Miyamoto, como hombre / dios / maestro y padre. Se informó que no hubo relaciones sexuales involucradas. Los miembros de la iglesia a menudo se referían a las mujeres como "novias de dios". Cuando pareció que su líder iba a morir, comenzaron a prepararse para su suicidio. Compraron siete contenedores de queroseno de 18 litros. Una nota de suicidio decía: "Si nuestro maestro muere, deseo acompañarlo al cielo". Otros miembros de la iglesia permanecieron inquietantemente tranquilos y serenos, y aceptaron el suicidio en masa como una consecuencia natural. En el antiguo Japón, existía una forma de suicidio llamada Junshi. Los subordinados siguieron la muerte del señor feudal suicidándose. Los cultos religiosos realizan la función de pseudofamilia y los miembros experimentan un intenso sentido de unidad. Aislados de la sociedad en general, comparten una visión única del mundo que excluye a la gente común.

Literatura de Jonestown

Muerte en Jonestown: técnicas de control político por un líder paranoico . Suicidio y comportamiento que amenaza la vida, 10 (4): 210-213, 1980. Lasaga, J.

Se identifican siete técnicas básicas de control político:

  1. Control de propiedad e ingresos
  2. Debilitamiento de los lazos familiares
  3. Sistema de castas sociopolíticas
  4. Control de la egresión (escape)
  5. Control de la expresión verbal
  6. Control cognitivo
  7. Control emocional

Jonestown puede verse como un mini estado totalitario. Considerando la selección de sus seguidores en general, se trataba de personas muy insatisfechas con el estilo de vida estadounidense ya sea por frustraciones personales y familiares, o por frustraciones sociales como la discriminación racial o por idealismo político. Con respecto al control de la propiedad y los ingresos, se pidió a los seguidores de Jones que entregaran sus cheques de seguridad social y sus bienes personales. En cuanto al debilitamiento de los lazos familiares, Jones intentó debilitar la relación entre marido y mujer. Estuvo involucrado en una gran cantidad de asuntos extramatrimoniales con miembros. También se requería que todos sus seguidores lo llamaran “papá”, y quería ser tratado por ellos como un verdadero padre. Por lo tanto, trató de presentarse a sí mismo como el objeto de amor más importante de la comunidad.

Con respecto al sistema sociopolítico de castas, Jones estaba en la cima de la pirámide de poder con una comisión de planificación y guardias debajo de él. En la base de la pirámide estaban los miembros comunes de la comunidad. En cuanto al control del escape, las realidades geográficas dificultaban el escape de Jonestown. También era peligroso intentar escapar porque se equiparaba a la traición y estaba sujeto a un severo castigo. Con respecto al control de la expresión verbal, las críticas abiertas fueron severamente castigadas y una entusiasta red de espías informó de todas las expresiones de disidencia. En cuanto al control cognitivo, hubo un proceso de adoctrinamiento de la continuidad llevado a cabo por Jones. Además, la comunidad no disponía de otras fuentes externas de información.

Con respecto al control emocional, las reuniones masivas en Jonestown a menudo eran experiencias emocionales aterradoras. Jones pronunciaba discursos largos y apasionados durante horas y horas. Los disidentes a menudo se publicaban en público, y se animaba a los miembros de la audiencia a silbar y abuchear a la víctima (y así identificarse públicamente con el agresor). Por tanto, un proceso de regresión grupal llevó a la aceptación de la visión de la realidad de Jones. Los ensayos frecuentes de suicidios masivos fomentaron el control emocional y cognitivo. Jones insistió en que los miembros se sintieran "tranquilos" durante los ejercicios, haciendo que los simulacros de suicidio fueran comparables a un proceso de desensibilización. Alguna información sugiere que Jones aprendió las técnicas de control político de la teoría y la práctica del marxismo y el leninismo.

El reverendo Jones sobre el suicidio. Suicidio y comportamiento que amenaza la vida, 9 (2): 116-119, 1979. Seiden, R.

Este artículo presenta una transcripción literal de un discurso extemporáneo pronunciado por el reverendo Jim Jones en una manifestación contra el suicidio en el puente Golden Gate de San Francisco el Día de los Caídos (31 de mayo de 1977), unos dieciocho meses antes de los desastrosos eventos en Guyana. Jones comenzó a desenredarse a mitad de camino en su discurso. Después de comenzar de manera objetiva sobre su preocupación por las víctimas del suicidio, cambió abruptamente hacia donde sus comentarios se volvieron muy personalizados: él era la víctima, perseguido y atacado, y el suicidio se describió como una respuesta adecuada al éxito, un acto de voluntad. protesta social. Fue un tema bastante inusual para un mitin de prevención del suicidio. Mucho antes de que Jones hiciera este discurso, había conducido a los miembros del Templo del Pueblo a través de muchos simulacros de suicidio como una especie de ensayo de comportamiento para lo que vendría después.

Además del contenido particularmente personal de su discurso, hubo dos incidentes inusuales, que sí notamos en esa ocasión. Primero, era evidente que Jones estaba completamente al mando de sus "tropas". Había un tono decididamente autoritario y militarista en la relación, que se ejemplificó mejor cuando algunos de sus seguidores comenzaron a abuchear y expresar su disgusto después de que Jones mencionara una revista que buscaba desacreditarlo a él y a la "administración". El otro incidente, que nos pareció un poco extraño, ocurrió después de su discurso. Cuando uno de nuestros miembros se acercó a felicitar al reverendo Jones, dos guardaespaldas saltaron para bloquearlo y protegerlo como si anticiparan un asalto.

La siguiente es una transcripción literal del discurso de Jones:

El suicidio es un síntoma de una sociedad indiferente. El suicidio es víctima de condiciones, que no podemos tolerar, y supongo que fue un desliz freudiano porque quise decir que él no puede tolerar, que lo abruman para los que no hay recurso. …. Hoy, nuestra sociedad está atrapada en las garras de valores superficiales…. las familias se están separando bajo el impacto de un frenético deseo de éxito. La violencia se glorifica y se exhibe frente a los niños todos los días en los medios de comunicación. Los valores humanos básicos, la decencia básica, la bondad, la cooperación son cada vez menos evidentes. Aumentan las presiones económicas y sociológicas. Cada vez más personas sienten infelicidad - y desesperanza - en su codicia por el placer y la acumulación en esta sociedad egoísta. Recurren a estimulantes artificiales, pierden el contacto con ellos mismos. Sus problemas, sus inseguridades aumentan y se convierten en abatimiento. Los suicidios de la sociedad nos hacen reflexionar sobre la terrible tendencia.

…. Y así, esta semana mi hijo me dijo: "por primera vez, papá, sentí ganas de suicidarme". Él dijo: “Quiero decirte lo que estaba en mi mente. Tal vez podría hacer que a la gente le importe si salto del puente mientras tú hablas ". Trabajamos nuestro camino a través de eso, pero creo que tal vez todos deberíamos identificarnos estrechamente con ese tipo de experiencia personal, porque en un momento u otro todos hemos sentido la alienación y la desesperación. Creo que la desesperación me afectó ayer. Si no hubiera sido por una actriz ganadora de un premio de la Academia que se unió a nuestra iglesia ... creo que hoy yo mismo habría tenido un estado de ánimo suicida, quizás por primera vez en mi vida, así que tengo una empatía particular y personal por lo que estamos haciendo. Aquí hoy.

Jonestown - Dos caras del suicidio: un análisis de Durkheim. Suicide and Life Threatering Behavior, 20 (4): 285-306, 1990. Black, A.

Los residentes de Jonestown murieron por motivos muy diferentes., y dos tipos de suicidio ocurrieron simultáneamente el 18 de noviembre de 1978. Altruista y fatalista. Algunos de los residentes de Jonestown murieron porque pusieron al grupo por encima de sí mismos, cometieron un suicidio altruista. La mayoría, sin embargo, murió por motivos fatalistas. De hecho, Jonestown se había convertido en un entorno desesperado, degradante y antagónico. El análisis aquí sugiere cautela para aquellos que asumen que un suicidio masivo es necesariamente un evento homogéneo. El objetivo declarado era construir una comunidad utópica basada en su creencia en los principios socialistas fundamentales.

Muchos de los miembros del Templo del Pueblo eran pobres. La mayoría habían sido habitantes del gueto de América. El 71% de los residentes eran afroamericanos. Muchos habían infringido la ley y tenían antecedentes penales. También había 209 estadounidenses blancos, 15 latinos, 18 mexicoamericanos, 7 nativos americanos y 3 asiáticoamericanos. El 63% eran mujeres y niños. Hay un porcentaje desproporcionado de "adultos mayores", como los llamó Jones. De los aproximadamente 900 miembros, 232 tenían más de 50 años (196 mujeres y 36 hombres). La mayoría de ellos procedían de un trasfondo profundamente religioso. Algunos miembros fueron claramente asesinados. Nadie sabe el número exacto, pero los funcionarios guyaneses estimaron que eran aproximadamente 75 personas. Este número no incluye a los aproximadamente 275 niños de Jonestown.

Aspectos psicológicos de Jim Jones

Jones dijo que siempre estaba solo, siempre desierto. Aprendió temprano en su vida a compensar esta experiencia cuidando a los demás, especialmente a los que eran débiles y dependientes. Esto le permitió creer que aquellos a quienes cuidaba y que dependían de él no lo abandonarían. Sin embargo, esto fue exactamente lo que sucedió en Jonestown. Al final, muchos de los colaboradores más cercanos a Jones lo abandonaron. Cuando se fueron, no solo lo abandonaron sino que también se organizaron contra él. Estas salidas lo amenazaron y lo hicieron sentir profundamente despreciado. El hecho de que se organizaran contra él despertó una intensa ira en él, ya que sintió que se había sacrificado por ellos.

El otro factor que contribuyó a su deterioro fue una necesidad neurótica y, en última instancia, psicótica de controlar a los demás. Jones estaba obsesionado con este tema. Cuando su control sobre los demás se vio amenazado, Jones se desesperó y su comportamiento se volvió más extremo. Haría todo lo posible para evitar perder el control sobre los demás, y cuanto más intentaba controlar a sus seguidores, más se reducía su privacidad y libertad. Muchos pronto se cansaron de esto, y los más inteligentes y "más fuertes" entre los más cercanos a Jones comenzaron a planear intentos de fuga. Esto solo exacerbó los temores de Jones al abandono y frustró cada vez más su desesperada necesidad de control.

Estos dos rasgos principales, el miedo al abandono y la necesidad de controlar, se alternaron como causa y efecto. Cada deserción haría que él reforzara su control sobre sus seguidores esto, a su vez, infringiría cada vez más su libertad, haciendo que algunos tramaran su huida. Cada intento de escapar, exitoso o no, comenzaría el ciclo nuevamente. Agregue este conjunto de dinámicas al hecho de que Jones había tenido tendencias suicidas la mayor parte de su vida, y tal vez podamos entender por qué Jim Jones decidió quitarse la vida. Los factores fisiológicos también fueron relevantes: se sabía que las dietas de los residentes de Jonestown eran deficientes.Se describió a los miembros como demacrados y desnutridos, pero se vieron obligados a trabajar largas horas de trabajo manual.

El liderazgo carismático es tenue, precario e incierto. Necesita un refuerzo continuo. El líder carismático experimenta la precariedad y debe ir cada vez más lejos para protegerla y sostenerla.

Los seguidores de Jim Jones murieron por razones muy diferentes a las de los líderes de la comunidad de Jonestown. En el suicidio altruista, los perpetradores están totalmente sumergidos en un grupo social particular. La muerte en tal contexto se convierte en una obligación o un deber. Un ejemplo sería un terrorista suicida o un piloto kamikaze. Tales muertes se consideran sacrificios heroicos por el grupo o su liderazgo. En el suicidio altruista, la vida del individuo no es de su propiedad.

En contraste, el suicidio fatalista ocurre en sociedades dominadas por reglas inflexibles contra las cuales el individuo no puede apelar. El individuo cuenta poco o nada y los objetivos de vida del individuo están bloqueados. No hay alivio de las fuerzas opresivas y surge la desesperanza individual. La vida individual finalmente se vuelve tan insoportable que morir parece preferible a vivir. El prototipo de suicidio fatalista es el que comete el esclavo abatido. En el mundo real, es probable que haya tipos mixtos.

Jones comenzó a proponer la idea del suicidio en masa ya en 1973, después de sentirse descontento con varios miembros que habían desertado. En 1975, trajo varias cajas de vino y exigió que cada persona bebiera el vino. Después de que hubieron consumido el vino, sorprendió a sus seguidores con la siguiente declaración: “Ahora que han terminado su vino, tengo algo que decirles. El vino que acaba de beber tiene un veneno de acción lenta. En 45 minutos cada uno de ustedes comenzará a enfermarse gravemente y poco después morirá. He bebido el mismo vino y moriré contigo ”.

Después, Jones explicó: “Los he probado a todos esta noche. Mientras reaccionaba, hice que mi personal observara cada uno de sus rostros para determinar si realmente está listo para morir. Ahora sé en quién de ustedes se puede confiar y en cuál de ustedes no. Nunca le mencionaremos esta noche a nadie ". Posteriormente a esta reunión, Jones comenzó a referirse al suicidio masivo como "suicidio revolucionario". Creía que representaba la libertad de elegir. El grupo revolucionario quedó fuera del control de sus opresores. Si el suicidio masivo fuera necesario, dejaría una marca indeleble en la historia en la que los miembros se martirizaron por una sociedad futura sin opresión. Para Jones, el compromiso total significaba la voluntad de morir por lo que uno creía sin ningún compromiso. Además, promovió la idea de que la muerte no era definitiva y que con la muerte sus seguidores alcanzarían la “vida”. Este es uno de los fundamentos familiares del suicidio altruista. Jones creía que, bajo ciertas condiciones, el suicidio era un deber y una obligación y, por lo tanto, promovió el suicidio altruista como una expectativa grupal. Así, su propio concepto de suicidio revolucionario era sinónimo de suicidio altruista.

En un momento, Jones dice: “…. Toma la pócima que solían tomar en la antigua Grecia, y párate tranquilamente porque no nos estamos suicidando, estamos cometiendo un acto revolucionario…. Debemos morir con cierta dignidad. No teníamos elección. Ahora, tenemos una opción….

“Vamos a dar ejemplo a los demás. 1000 personas que dicen que no nos gusta cómo es el mundo. Quítanos la vida. Lo dejamos. Nos cansamos. No nos suicidamos. Cometimos un acto de suicidio revolucionario en protesta por las condiciones de un mundo inhumano ".

Existe evidencia de que hubo planificación y premeditación antes del suicidio masivo del 18 de noviembre. Se descubrieron cartas dejadas por los líderes de Jonestown que legaron sus bienes terrenales a la Unión Soviética. Fueron fechados antes de la visita del congresista Ryan. Es interesante notar que el suicidio masivo no podría haberse llevado a cabo sin la participación y complicidad del personal médico, que incluía al médico y enfermeras. Probablemente fueron responsables de la inyección forzada de unos 75 a 85 residentes de Jonestown, así como de la preparación del brebaje venenoso y su distribución.

Jones había sido personalmente suicida y fatalista durante gran parte de su vida. En un monólogo de Jonestown de diciembre de 1977, Jones declaró lo siguiente: “Todos los días que he vivido desde que era niño, la primera vez que me sentí culpable cuando murió un perrito, quise suicidarme, pero todavía tenía algunos perritos y gatos en la vida que me tenían solo para cuidarlos. A esa edad, eso fue todo lo que me mantuvo adelante. Luego, un poco más tarde, mi mamá me necesitó y un pobre lenguado en el camino me necesitaba que era pobre y minoritario y había sido tratado mal y luego aparecieron negros en la comunidad, que siempre fui su campeón ”.

Jones se volvió considerablemente más fatalista cuando algunos de sus antiguos líderes desertaron y entablaron demandas en su contra. El 13/7/77, Grace Stoen inició una acción legal por la custodia de su hijo. Más tarde, el tribunal de Guyana emitió una orden de arresto para poner al niño bajo custodia. También se ordenó a Jones que compareciera y explicara por qué no debería ser despreciado. Este fue un punto de inflexión crítico en Jonestown y condujo al "Asedio de septiembre". Jones amenazó con varios suicidios masivos durante los "Caballeros Blancos", pero en ningún momento las amenazas fueron tan graves como durante el Sitio de septiembre. Jones se dio cuenta ahora más claramente que nunca de que la gente no solo desertaría, sino que también buscaría reparación en los tribunales.

Antes del suicidio masivo, cuatro personas intentaron suicidarse ya que ya habían comenzado a dar la bienvenida a la muerte como una forma de escape. Cuanto más trabajaba Jones para alterar el comportamiento de sus seguidores, más se frustraban y continuaban actuando y quejándose. El sistema de castigo de Jones incluía el uso de una caja de privación sensorial y drogas que alteran la mente. Las personas mayores que expresaron su deseo de visitar a sus familiares fueron amenazadas y agredidas físicamente. Jones se volvió cada vez más amargado y angustiado, quejándose de que había sacrificado toda su vida por la gente, pero que no podía confiar en nadie. A medida que su comportamiento se volvió más extremo, la gente buscó oportunidades para escapar. Jones advirtió que si atrapaban a los fugitivos, los dispararían.

El 4/11/78, un grupo de desertores y miembros de la familia Jonestown llamaron a los familiares preocupados y denunciaron a Jones en los medios públicos. Informaron que Jones mantenía a la gente en contra de su voluntad y que Jonestown se había convertido en un campo de concentración. Cuando finalmente el gobierno federal escuchó sus preocupaciones, el congresista Leo Ryan estuvo de acuerdo en que se necesitaba una investigación. El 13/05/78, Deborah Layton, una de las confidentes de Jones, huyó a la Embajada de Estados Unidos en Guyana. Informó que Jones se había obsesionado con su “lugar en la historia” y que la prensa desfavorable le hizo temer que se le negara el crédito que pensaba que se merecía. También dejó en claro que cualquier cosa que le sucediera a Jones afectaría a todo el grupo. Explicó que la vida en Jonestown se había vuelto tan miserable que los residentes se habían vuelto indiferentes en cuanto a si vivían o morían. Por lo tanto, no solo Jones se estaba volviendo cada vez más fatalista, sino también la mayoría de los residentes.

Jones promovió una comunidad conspirativa extrema. Desarrolló una forma de probar si los seguidores obedecían sus decretos. Él haría que ciertas personas les dijeran a otras cosas que se suponía que no debían decir, y si las personas que escucharon estas cosas no informaban a los culpables, serían castigadas por no seguir las reglas. Así, esposas y esposos se espiaban entre sí y los hijos espiaban a sus padres. Nadie podía escapar de las reglas y ninguna relación era sagrada. En última instancia, diseñó un escenario fatalista al privar sistemáticamente a sus seguidores del sueño, agotarlos físicamente y desnutrirlos. Aquellos que cometieron suicidio altruista en Jonestown pueden haber experimentado una superposición de fatalismo como lo indica su descripción de sus circunstancias como desesperadas. Además, aquellos que cometieron un suicidio fatalista pueden haber experimentado una superposición de altruismo.

La psicología de grupo de la locura de masas: Jonestown. Ulman, R. y Abse, W. Political Psychology, 1983, 4 (4): 637-661.

Este artículo proporciona un concepto teórico de la regresión patológica colectiva dentro de un movimiento de masas liderado carismáticamente. Las sectas inicialmente aumentan la autoestima y la autoestima y, por lo tanto, ayudan a reparar el daño narcisista anterior a la imagen de sí mismo. El líder carismático puede verse como un catalizador de una regresión colectiva. Según Max Weber,carisma es una cualidad personal especial que otorga a un líder autoridad suprema. El líder carismático captura los corazones y las mentes de una multitud de seguidores. También implica una relación especial entre el líder y el liderado. Esto implica tanto la fe del líder en su destino como la fe de los seguidores en este. Hablar de líderes carismáticos es también hablar de movimientos carismáticos, ya que los dos fenómenos son inseparables. Aparte de las cualidades personales especiales del líder carismático, un movimiento también puede depender de factores socioeconómicos e históricos para las condiciones previas necesarias.

Freud sugirió que el líder carismático despertó en el seguidor una parte de su herencia arcaica que lo había hecho dócil con sus padres. Así, lo que se despierta es la idea de una personalidad suprema y peligrosa hacia la que sólo es posible una actitud pasiva, masoquista y a la que debe entregarse la voluntad. Freud planteó la hipótesis de que el padre primordial es el ideal de grupo que gobierna el yo en lugar del ideal del yo. Por ejemplo, Stalin se entronizó como Ser Supremo dotado de los atributos de una imagen paterna.

Una de las principales armas del líder carismático es el encanto, que transmite no solo poder mágico, sino también la delicada necesidad del líder de amor y protección. Alentar a los demás puede ser muy tranquilizador e indicativo del tipo de trato deseado, pero contra el que se defiende vigorosamente. La intimidación de los demás también proporciona tranquilidad. La necesidad de intimidar o alentar a otros surge de la identificación inconsciente con un agresor extraordinariamente poderoso o un proveedor omnipotente. Por lo tanto, los líderes carismáticos son habitualmente intimidantes y alentadores, a menudo alternando rápidamente entre los dos. Su encanto se basa tanto en inspirar asombro como en amor.

Algunas personas pueden pasar sus vidas intentando redescubrir la imagen de la madre primitiva en un esfuerzo por salvarse del terror asociado con las responsabilidades crecientes y la independencia progresiva que implica la maduración. Por lo tanto, además de la necesidad de esperanza y salvación de un grupo, el líder carismático también satisface la necesidad de los seguidores de una imago materna temprana para calmar los temores del desarrollo nunca superados por completo.

Según Kohut, el líder carismático es un individuo cuyo ego y yo grandioso se han fusionado. El individuo es capaz de presentarse a sí mismo como el objeto de la necesidad del otro de redescubrir su propio yo grandioso. El narcisismo del líder es invariablemente el resultado de traumas graves y lesiones anteriores a la autoestima y la imagen de uno mismo. La imagen que proyecta el líder es de absoluta seguridad en sí mismo, en la medida en que es capaz de sostener esta fachada. Por lo tanto, brinda el consuelo de la certeza. Los líderes carismáticos pueden gravitar hacia la arena política protestando contra un estado injusto de la sociedad y afirmando una ética ideal de algún tipo. En este contexto, buscan ganar una nueva identidad personal impregnada de un sentimiento de poder. Una vez en la arena política, su necesidad de poder y acción se ha fusionado con la necesidad del pueblo de un sabor.

Un líder carismático debe encontrar una audiencia que lo salve del fracaso en la sociedad o de una enfermedad psiquiátrica grave. El curso de los acontecimientos durante y después de la conquista del poder por parte del líder a menudo plantea la cuestión de si la atracción de seguidores fue el medio para un tiempo para estancar o prevenir una ruptura con la realidad. Puede parecer que el líder necesita generar una crisis, no solo para preservar el impulso de los seguidores, sino también para asegurarse de la capacidad de afrontar y superar las dificultades.

El proceso de regresión colectiva implica la intensa identificación e introyección del grupo con el líder idealizado. El grupo dirigido carismáticamente identifica fácilmente un "yo grupal". Los miembros del grupo tienen una concepción elevada y compartida de sí mismos como grupo y una fantasía grupal compartida de fusionarse con el líder omnipotente. Para ganar el apoyo del líder, la sumisión masoquista a la voluntad y las ideas del líder es esencial. Esto inevitablemente genera cierta hostilidad secreta y rabia dentro de los miembros individuales del grupo. El líder de grupo carismático efectivo desplaza esta hostilidad destructiva hacia grupos o individuos externos. El desplazamiento de la ira del grupo evita la desilusión del grupo y también tiende a conducir a la paranoia del grupo.

El fenomeno de Resonancia describe las formas en que el mensaje que cada miembro recibe dentro del grupo se sopesa inconscientemente con referencia al nivel de desarrollo socio-sexual en el que se encuentran. Algunos miembros pueden relacionarse con el líder del grupo como madre preedípica y algunos pueden relacionarse con él como padre edípico. Es posible que la patología del líder dé como resultado que el grupo retroceda a formas de vida psíquica que han superado formalmente en su propio desarrollo individual. Por lo tanto, un líder paranoico hará que otros resuenen con esta pasión y desarrollen una paranoia grupal.

Los miembros individuales pueden retroceder al nivel de un niño en relación con un padre. El pensamiento racional se ve dominado por la imagen de un líder sobrehumano todopoderoso cuyas doctrinas proporcionan una respuesta absoluta y global a los conflictos y confusiones de la vida. Así como el padre ofrece una orientación total hacia la realidad social, el líder carismático ofrece a sus "hijos" una ideología o un gran diseño que lo abarca todo. En última instancia, los miembros del grupo comienzan a confiarle al líder el control de sus sentimientos, pensamientos, dichos y hechos. Esto repite un proceso psíquico inconsciente que ya se completó durante la infancia y la adolescencia. La imago parental redescubierta se hace cargo de las funciones reguladoras de conciencia y prueba de la realidad de los miembros individuales.

Jim Jones nació cerca de Lynn, Indiana, el 13 de mayo de 1931. La economía de su lugar de nacimiento se basó en la fabricación de ataúdes, por lo que el tema de la muerte estaba constantemente en el aire. Su padre tenía 47 años cuando nació. La discapacidad de su padre hizo que su madre se convirtiera en el centro del hogar. Su madre le comunicó muy pronto que estaba destinado a convertirse en un salvador y le dio la sensación de que estaba en una misión mesiánica. Desde temprana edad, imitó las habilidades de un predicador al dar un sermón y tuvo la capacidad de captar la atención de la gente de una manera fascinante. También usaba formas sádicas y autoritarias de disciplina para conseguir que amigos más pequeños y más jóvenes le obedecieran.

Las advertencias de Jones de que un holocausto nuclear destruiría a todos y que los negros serían puestos en campos de concentración ahora parecían haber sido una proyección del peligro para el grupo que se encontraba dentro del propio Jones. El grupo estaba en peligro de ser aniquilado no por fuerzas externas, sino por la desintegración y el colapso del mundo subjetivo interno de Jones. El patrón de interacción entre Jones y sus seguidores se caracterizó por su demanda sádica de grandiosidad reflejada y su rendición masoquista con la esperanza de fusionarse con un objeto del yo idealizado y omnipotente.

El incidente de Guyana: algunas consideraciones psicoanalíticas. Zee, H: Boletín de la Clínica Menninger, 1980, 44 (4): 345-363.

La relación del individuo narcisista con su pareja es esencialmente ideal y grandiosa: el otro es una extensión del yo sin que la singularidad de la otra persona obtenga mucho reconocimiento. La ideología religiosa y socialista de Jones degeneró en un esquema de autoengrandecimiento. La presencia del congresista Ryan debe haber sido particularmente amenazante para Jones, quien probablemente lo consideraba un rival sustancial en busca de venganza que incluso lo había perseguido hasta su lejano exilio. La amenaza a la integridad del grupo desató una agresión intensamente violenta, anteriormente dirigida solo hacia un enemigo externo vago y hacia la causa. El suicidio le permitió evitar las consecuencias de sus actos y conductas de explotación. También fue un acto de desafío, un triunfo narcisista sobre su enemigo.

Cuando se idealiza a un líder, los miembros se liberan de las limitaciones morales de la necesidad de ser críticos y responsables, lo que hace posible una adaptación grupal más regresiva. El disfrute del líder de un estatus especial se ha observado con tanta regularidad entre las sectas que no puede atribuirse simplemente al narcisismo del líder, sino que debe representar una colusión que satisfaga una serie de necesidades de los miembros. Jones se veía a sí mismo como la encarnación del héroe mítico que defendía a los oprimidos y actuaba como figura paterna para sus seguidores.

La narrativa de un suicidio masivo: La última cinta del templo del pueblo. Pozzi, E, Nesci, D, Bersani, G: Acta Med. Rom., 1988, 26: 150-175.

Los periódicos estadounidenses informaron que se había encontrado una cinta en Jonestown y una grabadora portátil junto al trono desde el que Jones había dirigido el suicidio. Más tarde, el FBI había reproducido la cinta. La primera transcripción completa de la cinta de Jonestown apareció en 1987.

El ritual suicida comenzó alrededor de las 5 p.m., una hora después del ataque a los aviones que transportaban al congresista Ryan. La grabación dura 43 minutos, pero en realidad cubre unas 3 horas del suicidio colectivo. La cinta parece haber sido una cuidadosa selección de lo que “merecía” ser guardado para la posteridad. Detrás de la grabación del casete había una dirección cuidadosa de lo que los autores creen que fue una actuación. La actuación exige la eliminación de pausas sin sentido. El casete está marcado por al menos 40 interrupciones que indican momentos en los que la grabadora se detuvo porque esa realidad no era lo suficientemente “real” como para justificar que se convirtiera en historia.

En la cinta, Jones habla sobre el suicidio y utiliza la técnica de negar el suicidio en sí y redefinirlo en términos positivos. Además, lo describe como preferible a vivir. En un momento, Jones enfatiza las tensiones raciales cuando señala que la mayoría de los blancos se fueron con el congresista.Sin embargo, en realidad 13 de los 20 desertores eran negros. La autoaniquilación del grupo se atribuye a perseguidores externos. Jones intenta reformular el suicidio masivo como un suicidio revolucionario cometido por la "tribu" de Jonestown. La persecución del mundo externo parece ser una proyección de la agresión interna de Jones y el grupo.

Durante los últimos momentos, la enfermera personal de Jones, Annie Moore, escribió lo que parecía haber sido una nota de suicidio. Las notas dicen:

Tengo 24 años en este momento y no espero vivir hasta el final de este libro. Pensé que al menos debería hacer algún intento para que el mundo supiera de qué se trata Jim Jones y el Templo del Pueblo. Parece que a algunas personas, y quizás a la mayoría de las personas, les gustaría destruir lo mejor que les ha pasado a los 1.200 que hemos seguido a Jim. Estoy en un punto en este momento tan amargado contra el mundo que no sé por qué estoy escribiendo esto ... Jim Jones es quien hizo posible este paraíso, muy al contrario de las mentiras que se dicen sobre Jim Jones como un hambriento de poder. persona sádica y mezquina que pensaba que era el dios de todas las cosas. Quiero que los que lean esto sepan que Jim fue la persona más honesta, amorosa, cariñosa y preocupada que he conocido y conocido.

La violencia de Jim Jones: una explicación biopsicosocial. Lys, C.Cultic Studies Review, 2005, 4 (3): 267-294.

En tiempos de cambio social radical, como los años 70 en Estados Unidos, algunos individuos pueden desconectar sus vínculos psíquicos y económicos con la sociedad en general, por lo que pueden jurar lealtad total a las sectas que ofrecen puntos de vista sociales y políticos alternativos. Cuando la grandiosidad de un líder sectario se fusiona con delirios de persecución y paranoia, el resultado suele ser violencia religiosa. Debido a la complejidad de la tragedia de Jonestown, no se puede citar un solo factor como la causa del trágico desenlace.

Jones a menudo se dejaba cuidar de sí mismo desde una edad temprana. Si bien la mayoría de sus compañeros en Indiana eran de pelo rubio y piel clara, la apariencia de Jones era bastante diferente. Vivió una infancia dolorosa como un solitario y marginado. Describió la angustia y la ira que le causó: “Estaba listo para matar en tercer grado, quiero decir, era tan jodidamente agresivo y hostil, estaba listo para matar. Nadie me dio ningún amor, ningún entendimiento ".

De adulto, Jones tenía las siguientes creencias paranoicas:

  • Su comida estaba siendo envenenada
  • Fue apuntado por asesinato
  • Se estaba muriendo de una enfermedad
  • El IRS lo estaba investigando
  • La CIA estaba escudriñando cada uno de sus movimientos

El problema es que algunas de sus creencias paranoicas no eran del todo infundadas. Los miembros del templo se enfrentaron a la oposición de ex miembros, reporteros y agencias gubernamentales. Sin embargo, la paranoia de Jones probablemente infló en exceso las críticas y las investigaciones sobre conspiraciones en toda regla. A menudo magnificaba la hostilidad real de la comunidad exterior, transformándola en una mentalidad de asedio que permanecería hasta el final. Racionalizó que los miembros necesitaban la falsa ilusión de su deificación para dedicarse totalmente a las metas valiosas del templo.

El propio hijo de Jones, Stephan, lo describió como "bastante perdido mucho antes de Jonestown" debido al aumento del uso de drogas. Entre las muchas drogas de las que abusaba se encontraban las siguientes: anfetaminas, barbitúricos, quaaludes, valium, codeína, morfina y alcohol. La tolerancia al tranquilizante fenobarbital fue evidente en la autopsia de Jones: los niveles encontrados en sus riñones e hígado normalmente serían letales en los no consumidores. El estado de ánimo de Jones pasó de las subidas causadas por los estimulantes a las bajas de los depresores y, con el paso de los años, su consumo de drogas se fue descontrolando. En 1978, dos funcionarios de la embajada estadounidense que visitaron la comuna de Jonestown informaron que Jones "exhibía un comportamiento errático, dificultad para hablar y confusión mental". Hacia el final, las sustancias se habían apoderado de él:

Su voz, una vez tan fascinante, ahora sonaba patética, ronca, como si estuviera muy borracho o su lengua estuviera cubierta de mantequilla de maní. Las palabras chocan entre sí a cámara lenta. Leía notas escritas a máquina, pero a menudo no terminaba las oraciones. A veces no sabía leer nada.

Jones no tenía ni el temperamento ni la voluntad de unirse o seguir una religión en particular durante mucho tiempo. Quería su propia casa de culto, sus propios seguidores y su propia misión. En 1956, fundó una secta pentecostal llamada Community Unity Church, a la que renombró Peoples Temple un año después. Intentando colapsar a los portadores raciales y religiosos, Jones se concentró en un mensaje de justicia social. Usó la Biblia para justificar el socialismo que denigró como comunalismo religioso. En 1959, declaró que los miembros de su congregación deberían vender todas sus pertenencias y donar las ganancias al Templo del Pueblo.

A principios de la década de 1960, Jones finalmente había rechazado la fe cristiana por completo y estaba criticando públicamente las contradicciones en las escrituras bíblicas. En octubre de 1961, predicó a su congregación que había experimentado una visión apocalíptica de Indianápolis, Indiana, bajo un ataque nuclear en un futuro próximo. Este miedo paranoico se alimentó después de haber leído un artículo de una revista sobre los "nueve lugares más seguros del mundo" durante una holística nuclear. Como resultado de este artículo, reubicó el Templo del Pueblo en Ukiah, California, y finalmente en Guyana en 1977.

La religión actúa como un marco que un líder puede utilizar para justificar y dar sentido a eventos ilógicos o inexplicables en la vida de sus seguidores. De acuerdo a teoría de atribución,las personas buscan dar sentido a sus experiencias y eventos atribuyéndolos a causas. La atribución causal es un intento por parte de los individuos de mantener un control efectivo sobre eventos y experiencias. La religión proporciona a los seguidores un sistema de significado a gran escala que los individuos pueden usar como marco de referencia para interrumpir toda la gama de eventos de la vida. Por lo tanto, los individuos crean atribuciones causales para todas las experiencias a través de la lente de sus sistemas de significado religioso elegidos. Los sistemas religiosos permiten una mala atribución de los eventos de la vida al permitir que el seguidor interrumpa eventos que son potencialmente desalentadores como evidencia adicional de la verdad del sistema.

Al elegir el momento, el lugar y la forma de su muerte, Jones podría privar a sus enemigos de la oportunidad de derribarlo y evitaría la derrota. Esto no se olvidaría y tendría "significado". Tal acto también definiría el lugar de Jones en la historia, por lo que estaba eminentemente preocupado. Jones pudo manipular a sus seguidores atribuyendo erróneamente la revolución como motivo de suicidio. Mientras que el suicidio individual era visto como egoísta e irracional, el suicidio colectivo "revolucionario" era visto como un medio lógico y racional para lograr otra salvación mundana, así como morir por una causa.

La religión a menudo puede fomentar la violencia en la medida en que subvierte la autopreservación al sustituir la fe por la razón y la obediencia por el cuestionamiento. Jones finalmente usó y abusó del diferencial de poder inherente a la relación familiar con sus seguidores, donde él era un líder paterno y los miembros eran apéndices infantiles. También se dijo que Jones había sufrido una serie de preocupaciones hipocondríacas. Se quejaba constantemente de dolencias engañosas como cáncer, afecciones cardíacas, hongos en los pulmones, fiebre, dolores de cabeza, mareos e hipertensión arterial.

Literatura general sobre cultos

Cultos y familias. Whitsett, D, y Kent, S: Families in Society: the Journal of Contemporary Human Services, 2003, 84 (4): 491-502.

Aproximadamente de 2 a 5 millones de estadounidenses han estado involucrados con grupos de culto. Las sectas se convierten en familias ficticias que exigen compromisos que son paralelos a los de las familias disfuncionales y abusivas de la sociedad. Las sectas buscan eliminar las conexiones emocionales entre los miembros de la familia que podrían competir con la lealtad de los miembros. El lenguaje que utilizan las sectas para describirse a sí mismas suele estar lleno de imágenes y metáforas familiares, y los líderes asumen roles de padres. Por ejemplo, sus seguidores se referían al reverendo Moon como "padre verdadero". Jones también hizo que sus seguidores lo llamaran padre y papá. Este fue también el caso de David Koresh y los Branch Davidians.

Las sectas rompen los límites individuales y familiares mediante el uso de lo siguiente:

  • Resocialización
  • Castigo y vergüenza
  • Severas restricciones
  • Compromisos de tiempo y demandas constantes.
  • Una ética de obediencia radical.

En situaciones de culto, los padres biológicos se convierten en lo que equivale a "mandos intermedios".
Mientras que el líder de la secta es la figura paterna suprema, los padres pueden entonces retroceder a un nivel similar al de sus hijos. El culto se convierte entonces en una masa indiferenciada de hermanos en la que tanto los niños como los padres compiten por la aprobación del líder del culto. Por tanto, los niños reales sufren un abandono emocional.

Las formas más virulentas de regresión grupal probablemente reflejan las personalidades desordenadas de los líderes. Por ejemplo, Jim Jones actuó principalmente a través de la humillación y el sadismo. David Berg, el fundador de la Hijos de Dios culto, operado por prácticas grupales altamente sexualizadas. Marshall Applewhite, líder de la Puerta del cielo El culto estaba profundamente preocupado por su identidad sexual y esto se reflejaba en las doctrinas de su grupo.

Las sectas dividen el mundo en categorías discretas de bien y mal, salvados y reprimidos, ganadores y perdedores, etc. Estas divisiones representan la escisión, que es un mecanismo de defensa primitivo que reduce la ansiedad de tener que vivir con las incertidumbres de la vida. La división Cultic del mundo en dicotomías simplistas reduce el estrés psicológico. Los miembros se sienten cómodos con su certeza de la "verdad" y la ilusión relacionada de que a través de ella vivirán para siempre.

Los niveles avanzados de desarrollo cognitivo se caracterizan por el pensamiento relativista y dialéctico, es decir, la capacidad de integrar y sintetizar varias perspectivas en un punto de vista coherente. Las misiones o los grandiosos propósitos del grupo se convierten en el ideal del ego internalizado contra el cual los miembros miden sus pensamientos, sentimientos y comportamientos. Esta dinámica se conoce como la "demanda de pureza" según Lifton. Como nadie puede estar a la altura de estas expectativas poco realistas, los miembros viven en estados crónicos de culpa y vergüenza.

Las sectas pueden utilizar algunas de las siguientes tácticas para acabar con la resistencia de sus miembros.

  • Insuficiencias dietéticas
  • La privación del sueño
  • Agotamiento crónico
  • Largas horas de actividades agotadoras
  • Programas de reforma de pensamiento

Todas estas actividades sirven para debilitar el cuerpo y la mente, y minar la energía que, de otro modo, la gente podría utilizar para pensar críticamente, discutir o marcharse. Los expertos que tratan a los sobrevivientes de una secta recomiendan un enfoque psicoeducativo y cognitivo. El objetivo es volver a estimular las funciones cognitivas superiores del cliente, lo que implica habilidades como el juicio, la percepción y la prueba de la realidad. Estas funciones re-estimuladas ayudan al cliente a reducir la culpa a sí mismo y a enfrentar distorsiones cognitivas y emocionales. Los sobrevivientes de una secta a menudo informan síntomas similares a los de PSTD, depresión, ansiedad, ataques de pánico, paranoia, culpa, vergüenza, desconfianza, ira, disociación, pensamientos intrusivos y pesadillas.


Suicidio masivo en Jonestown

El líder del Templo del Pueblo, Jim Jones, lidera a cientos de sus seguidores en un asesinato-suicidio masivo en su comuna agrícola en el remoto noroeste de Guyana. Los pocos miembros del culto que se negaron a tomar el brebaje con sabor a frutas y cianuro se vieron obligados a hacerlo a punta de pistola o se les disparó mientras huían. La cifra final de muertos fue de 913, incluidos 276 niños. Jim Jones fue un eclesiástico carismático que fundó el Templo del Pueblo, una secta cristiana, en Indianápolis en la década de 1950. Predicó contra el racismo y su congregación integrada atrajo principalmente a afroamericanos.

En 1965, trasladó el grupo al norte de California, instalándose en Ukiah y después de 1971 en San Francisco. En la década de 1970, la prensa acusó a su iglesia de fraude financiero, abuso físico de sus miembros y maltrato de niños. En respuesta a las crecientes críticas, Jones llevó a varios cientos de sus seguidores a Sudamérica en 1977 y estableció un asentamiento agrícola utópico llamado Jonestown en la jungla de Guyana. Un año después, un grupo de ex miembros convenció al congresista estadounidense Leo Ryan, un demócrata de California, de viajar a Jonestown e investigar la comuna.

El 17 de noviembre de 1978, Ryan llegó a Jonestown con un grupo de periodistas y otros observadores. Al principio la visita fue bien, pero al día siguiente, cuando el grupo de Ryan estaba a punto de irse, varios miembros de la Iglesia Popular se acercaron a los miembros del grupo y les pidieron que los dejaran salir de Guyana. Jones se angustió por la deserción de sus miembros, y uno de los lugartenientes de Jones atacó a Ryan con un cuchillo. Ryan escapó ileso del incidente, pero Jones luego ordenó que Ryan y sus compañeros fueran emboscados y asesinados en la pista de aterrizaje cuando intentaban irse.

El congresista y otras cuatro personas fueron asesinados cuando intentaban abordar sus aviones fletados. De vuelta en Jonestown, Jones dirigió a sus seguidores en un suicidio masivo en un claro de la ciudad. Con Jones exhortando la "belleza de morir" por un altavoz, cientos bebieron una mezcla letal de cianuro. Los que intentaron escapar fueron perseguidos y fusilados por los lugartenientes de Jones. Jones murió de una herida de bala en la cabeza, probablemente autoinfligida. Las tropas de Guyana, alertadas por un miembro del culto que escapó, llegaron a Jonestown al día siguiente. Solo una docena de seguidores sobrevivieron, escondidos en la jungla. La mayoría de los 913 muertos yacían uno al lado del otro en el claro donde Jones les había predicado por última vez.


La masacre psicológica: Jim Jones y el templo de los pueblos: una investigación

(El artículo de Rose Wunrow sobre la redacción de este artículo está aquí).

Los hechos ocurridos en el proyecto agrícola Jonestown el 18 de noviembre de 1978 se han descrito en dos términos diferentes: como los "suicidios de Jonestown" y como la "masacre de Jonestown". Algunos argumentan que las muertes en Jonestown no pueden percibirse como una masacre, ya que la mayoría de las personas que murieron por envenenamiento con cianuro habían bebido la mezcla de Kool-Aid y cianuro de forma voluntaria. No obstante, los suicidios en masa fueron decididamente un asesinato en masa, realizado mediante el uso de la explotación psicológica en lugar de la fuerza física. Como líder del grupo religioso Peoples Temple, el reverendo Jim Jones fue responsable de la masacre psicológica de sus seguidores debido a los medios manipuladores que utilizó para desmoralizarlos y controlarlos.

Para comprender la naturaleza del liderazgo de Jones sobre sus seguidores, es necesario volver sobre la historia del Templo del Pueblo hasta sus inicios. El nacimiento del Templo es una historia en gran parte inspiradora. En 1955, un reverendo de 24 años alquiló un pequeño edificio en una sección mestiza de Indianápolis. Con un grupo de 20 seguidores, fundó un grupo religioso llamado Wings of Deliverance, después de dejar su puesto como reverendo del Laurel Street Tabernáculo debido a la resistencia de la congregación a una iglesia de raza mixta (Ksander). Un año después de su fundación, Wings of Deliverance pasó a llamarse Templo del Pueblo. El Templo era conocido en Indianápolis por su activismo social y por los servicios que brindaba a los desfavorecidos de la sociedad, abrieron un comedor de beneficencia y un orfanato y brindaban servicios para discapacitados (Ross, Rick). Y el mismo Rev. Jim Jones sirvió de modelo para el compromiso del Temple con la igualdad social. En 1960, Jones y su esposa adoptaron a un niño negro. Fueron la primera pareja blanca en la historia de Indiana en hacerlo (Ksander).

Sin embargo, esa no es la parte de la historia por la que Peoples Temple sería recordado. A fines de la década de 1970, los informes de los medios comenzaron a pintar imágenes del Templo que se alejaban cada vez más de las positivas de sus primeros días (Lindsey). Estas nuevas imágenes pintaron un cuadro de un grupo religioso que era como un culto, a cuyos miembros no se les permitía salir y estaban separados de sus familias y del resto de la sociedad. En 1977, el reverendo Jim Jones trasladó a su congregación de varios cientos de seguidores de San Francisco a un proyecto agrícola remoto en Guyana llamado Jonestown. Las acusaciones de tiranía y crueldad bajo el gobierno de Jones por parte de familiares de miembros del Templo llevaron al congresista Leo Ryan y a un grupo de periodistas a viajar a Jonestown para investigar a Ryan y varios otros fueron asesinados por un grupo de seguidores de Jones cuando intentaron irse con desertores del Templo. (Ross). En el pandemonio que siguió, Jones dijo que, debido a los asesinatos, el Templo se disolvería, una medida que Jones insistió en que debía evitarse a toda costa. El precio indicado por Jones era todo lo que los miembros del Templo tenían para ofrecer. El 18 de noviembre de 1978, 909 miembros del Templo en Jonestown tomaron cianuro mezclado en Kool-Aid en lo que fue el mayor suicidio masivo de la historia moderna.

Para comprender la adulación incondicional de Jones que le permitió manipular a sus seguidores, es necesario observar la influencia y el atractivo de Jones a través de la lente del período de tiempo de la formación del Templo. En la década de 1950, la sociedad estadounidense se estaba volviendo cada vez más turbulenta en una variedad de sectores. La provocadora guerra de Joseph McCarthy contra el comunismo generó un temor generalizado en los estadounidenses ante la amenaza de una toma de poder comunista, temor que se vio agravado por la posibilidad de una guerra nuclear con la Unión Soviética. El movimiento por los derechos civiles recién se estaba recuperando después del boicot a los autobuses del 55. Los jóvenes estadounidenses estaban cada vez más desilusionados con el estilo de vida de sus padres. Del caos creado por estos problemas sociales, el reverendo Jim Jones surgió con ideas algo revolucionarias que atrajeron a una amplia gama de estadounidenses desilusionados y privados de sus derechos. Los que asistieron a los servicios del Templo se sintieron atraídos por los apasionados ataques de Jones contra la segregación y los "abusos, deshonras y contradicciones del capitalismo estadounidense" (Jeffrey), así como sus sueños de una sociedad utópica en la que todos los miembros fueran tratados por igual, no importa su estatura en la jerarquía de la sociedad. El carisma personal de Jones y su poder fascinante como orador también eran atractivos y creíbles: "tenía una intensidad en él que hacía que la gente creyera todo lo que decía" (Parrish). Jones usó esta intensidad para aumentar su control sobre sus seguidores.Instó a los miembros del Temple a vender sus pertenencias y entregar sus activos al Temple, un acto que, de hecho, fue el primer paso para poner a Jones en una posición de poder significativo (UPI). La membresía del templo pronto creció de varios cientos a aproximadamente 20,000 en el pico del Templo en San Francisco, donde Jones reubicó el Templo en 1971 (UPI). Su congregación era "completamente mixta, de raza, edad, credo": la composición de la población de Jonestown era 75% negra, 20% blanca y 5% asiática, hispana y nativa americana (O’Shea Chidester). Desde una perspectiva externa, Peoples Temple presentó una imagen idealista de una sociedad que era inalcanzable en la cultura dominante.

Para un número significativo de seguidores, el reverendo Jim Jones brindó una guía que no pudieron encontrar en ningún otro lugar de sus vidas. Muchos de sus seguidores habían sido adictos a las drogas antes de unirse al Templo, o se habían quedado sin hogar o habían escapado de situaciones de abuso. Teri O’Shea (que desertó de Jonestown tres semanas antes de la masacre) tenía 19 años cuando su madre trató de estrangularla con una cadena de perro. O'Shea había estado haciendo autostop a California cuando una de las personas que la llevaron le habló del Templo, una comunidad donde O'Shea sería recibida y protegida incondicionalmente. Según O'Shea, "me enamoré del anzuelo, el sedal y la plomada" (O'Shea). Para personas como O'Shea, el Templo del Pueblo parecía ser un refugio seguro donde podían trabajar para remodelar y reconstruir sus vidas. En sus discursos, Jim Jones ciertamente promovió esta imagen y su papel de cruzado contra la injusticia. Dijo en una reunión del templo:

Represento el principio divino, la igualdad total, una sociedad donde las personas poseen todas las cosas en común. Donde no hay ricos ni pobres. Donde no hay carreras. Dondequiera que haya gente luchando por la justicia y la rectitud, allí estoy yo. Y ahí estoy yo involucrado. (Nelson).

Sin embargo, el liderazgo de Jim Jones fue menos el de una figura paterna benevolente que el de un manipulador disfuncional empeñado en aumentar su propio poder. Si bien la personalidad pública de Jones abrazó la igualdad y el socialismo, su relación con su congregación no mostró tales valores. Durante el transcurso del Templo del Pueblo, Jones trabajó para remodelar las vidas de sus seguidores, mediante el uso de tácticas cada vez más duras que amplificaron la sumisión de sus seguidores hasta que prácticamente fueron despojados del libre albedrío.

Jones como figura mesiánica fue una ilusión que embelleció para justificar abiertamente su supremacía sobre sus seguidores. Pidió a sus seguidores que lo llamaran "Padre" y utilizó una variedad de métodos para demostrar a su congregación que tenía poderes divinos. Sus métodos incluían organizar "demostraciones fraudulentas de curación psíquica utilizando órganos de animales en descomposición como tumores falsos que buscaban en la basura de los miembros información para revelar en sus lecturas psíquicas falsas, drogando a sus seguidores para que pareciera que en realidad estaba resucitando a los muertos" (Webb) . La posterior adulación de Jones por parte de sus partidarios hizo que Jones se volviera cada vez más narcisista y afirmó que era la reencarnación de Lenin y Jesucristo. La Dra. Rebecca Moore, cuyas dos hermanas murieron en Jonestown, dijo: “Comenzó creyendo en su causa, pero finalmente terminó creyendo en sí mismo” (Moore).

Jones utilizó la devoción incondicional de sus seguidores para aumentar su dependencia de él. Los aisló de cualquier persona fuera del Templo. Según el ex miembro de Temple, Vernon Gosney, “Parte de la filosofía [de Jones] era que las relaciones familiares están enfermas y deben romperse” (Ross, Rick). Jones trabajó para romper las conexiones entre los miembros del Templo y también reorganizó los matrimonios e insistió en el celibato, una regla que él mismo no siguió, ya que tuvo numerosas relaciones sexuales con hombres y mujeres. Jones insistió en que todos los hombres eran homosexuales y todas las mujeres lesbianas, y que él era el único verdadero heterosexual (Kilduff). Desmoralizó aún más a algunos de sus seguidores haciéndolos desnudar en reuniones públicas y ser objeto de críticas del resto de la congregación (Kilduff). Estas formas de degradación crearon un status quo dentro del Templo que era muy diferente al del mundo exterior. En el mundo microcósmico del Templo, se esperaba que los miembros renunciaran a sus libertades personales sin dudarlo. La individualidad era algo que debía reprimirse. La percepción de la congregación como una entidad única se estaba volviendo cada vez más predominante, incluso desde la perspectiva pública.

Esta percepción conglomerada del Templo nunca fue más ejemplificada que por el papel que desempeñó la congregación en la política de San Francisco. El ex miembro del Temple, Tim Stoen, dijo: “[Jones] pudo entregar lo que los políticos quieren, que es poder. ¿Y cómo se obtiene el poder? Por votos. ¿Y cómo se obtienen los votos? Con personas. Jim Jones podría producir 3.000 personas en un evento político ”(Ross, Rick). Todos los seguidores del templo votaron por candidatos según la preferencia de Jones. Según ex miembros del Templo, Jones “les dijo cómo votar” (Crewsdon). Después de una elección, Jones ordenó a sus seguidores que les mostraran sus talones de votación si un seguidor no votaba, fueron "empujados, maltratados, maltratados físicamente" (Crewsdon). Sin embargo, la mayoría de los seguidores de Jones siguieron cumpliendo. Según la ex miembro del Templo Jeannie Mills, “Queríamos hacer lo que nos dijo” (Crewsdon). Y debido a que las órdenes de Jones no fueron cuestionadas en el Templo, pudo garantizar a los políticos una cantidad significativa de votos, una habilidad que le hizo ganar amigos en los altos cargos. En 1975, el alcalde de California George Moscone fue elegido con un margen de sólo 4.000 votos poco después, nombró a Jones presidente de la Autoridad de Vivienda de la Ciudad, un puesto que Jones mantuvo hasta su renuncia en 1977 (Hatfield). El asambleísta del estado de California Willie Brown también fue un firme partidario del Templo; una vez presentó a Jones en una cena como “una combinación de Martin Luther King, Angela Davis, Albert Einstein y el presidente Mao” (Ross, Rick). Las personas en el Templo del Pueblo, debido a que eran muy sumisas y estaban bajo el control de Jones, fueron utilizadas unánimemente como un instrumento con el que Jones podría aumentar su propia esfera de influencia en el mundo. El costo para los seguidores de Jones fue perder aún más su independencia de pensamiento y opinión, un derecho humano encarnado por la elección libre. Sin embargo, la influencia de Jones en la sociedad mayoritaria a expensas de sus seguidores pronto se reduciría enormemente.

El primer desafío público al liderazgo de Jones en el Templo se produjo en 1972, no desde dentro del Templo, sino desde los medios de comunicación. En una serie de ocho partes, el reportero Les Kinsolving describió acusaciones de golpizas y tratos financieros turbios dentro del Templo, así como la improbabilidad de los "poderes divinos" de Jones ("Serie Lester Kinsolving sobre el Templo de los Pueblos"). El periódico de San Francisco El examinador sólo publicó cuatro de las ocho partes, después de que los miembros de Temple manifestaran un piquete frente a las oficinas del periódico y escribieran cartas de protesta al editor ("Serie Lester Kinsolving sobre el Templo de los Pueblos"). El siguiente desafío llegó en 1977 y tuvo implicaciones mucho más graves. La revista Nuevo Oeste publicó una historia basada en entrevistas de diez desertores del Templo. Los autores del artículo escribieron: "Basado en lo que estas personas nos dijeron, la vida dentro del Templo del Pueblo era una mezcla de la reglamentación espartana, el miedo y la humillación autoimpuesta" (Kilduff y Tracy). El ex miembro del Temple, Elmer Mertle, describió una técnica utilizada por Jones llamada "catarsis", una forma de humillación pública. Mertle dijo en el artículo:

Las primeras formas de castigo [en el Templo] fueron mentales, donde se levantaban y deshonraban y humillaban totalmente a la persona frente a toda la congregación. . . . Jim luego se acercaba, rodeaba a la persona con sus brazos y le decía: "Me doy cuenta de que pasaste por muchas cosas, pero fue por la causa". Padre te ama y ahora eres una persona más fuerte. Puedo confiar más en ti ahora que has pasado y aceptado esta disciplina ". (Kilduff y Tracy).

En referencia a por qué la familia Mertle permaneció tanto tiempo en el Templo, Mertle dijo: “No teníamos nada en el exterior para comenzar. Le habíamos dado [a la iglesia] todo nuestro dinero. Le habíamos dado toda nuestra propiedad. Habíamos renunciado a nuestros trabajos ”(Kilduff y Tracy). La publicación del artículo fue devastadora para Jones y su popularidad entre el público. Inmediatamente viajó a Guyana, donde en 1974 había enviado a varios seguidores a arrendar más de 3.800 de terreno selvático remoto, y ya había comenzado a construir la comuna agrícola llamada Jonestown (Nelson). Dos meses después, casi mil seguidores fueron a unirse a Jones en Guyana (Kilduff).

En Jonestown, Jones llevó su control a un nuevo nivel, en parte como resultado de su propio ego dañado y su propia imagen. El hombre que había "amado estar en el centro de atención" fue, en Jonestown, repentinamente exiliado del mundo exterior y de la esfera de influencia que había tenido en él (Wagner-Wilson). Según Laura Johnston Kohl, que estaba comprando suministros en Georgetown el día de la masacre:

[En Guyana] ejercía más poder sobre su congregación del que podría tener en Estados Unidos. No había nadie en Guyana, en el Templo de los Pueblos, que se enfrentara a él, o incluso que lo hiciera reflexionar sobre lo que estaba haciendo, por lo que no estaba controlado. La cita "El poder corrompe y el poder absoluto corrompe absolutamente" establece exactamente lo que le sucedió (Kohl).

El uso acelerado de drogas de Jones también contribuyó a su creciente irracionalidad y fijación por mantener el control (Moore). Su adicción, que se había intensificado por el uso farmacéutico menor anteriormente en su vida, solo se hizo evidente para la mayoría de sus seguidores después de mudarse a Jonestown, particularmente debido al cambio en su estilo como orador. Su "entrega apasionada de marca registrada dio paso a una furia ciega y una rabia increíble" (Ross, Rick). Sus discursos fueron cada vez más fatalistas y empezaron a poner la idea del suicidio en la mente de sus seguidores: “Dije, la vida es una maldita enfermedad. Es peor que el cáncer. Es una enfermedad. Y solo hay una cura para la enfermedad de la sonofabitchin. Eso es la muerte ”(Ross, Rick). Por el altavoz en Jonestown, que solía predicar a su congregación durante horas todos los días, el discurso de Jones se estaba volviendo cada vez más confuso y, como lo observaron muchos miembros del Templo, “tropezó con sus palabras, lo cual no era algo común en Jim ”(Webb). La ilusión de estabilidad que Jones había mantenido desde el principio fue completamente destruida. En los días previos al asesinato del congresista Leo Ryan, Jones no pudo ocultar su adicción al grupo de periodistas y ayudantes de Ryan que visitaron el Templo del Pueblo. El reportero de San Francisco Ron Javers, que resultó herido durante el tiroteo que mató a Ryan, registró sus observaciones en ese momento: “Jones nos ha parecido un loco. Lo observamos mientras seguía tomando pastillas hasta que pareció aturdido por ellas. Enumeró todo un catálogo de enfermedades que, según dijo, lo aquejaban, empezando por el cáncer ”(UPI). El líder que había ayudado a muchos de sus seguidores a dejar las drogas estaba, al final de Jonestown, usando “estimulantes para ayudarlo a mantenerse despierto, y luego usó tranquilizantes para dormir” (Moore). Según Moore, "Sus habilidades 'sobrehumanas' para mantenerse despierto fueron claramente el resultado de las drogas" (Moore). Una autopsia del cuerpo de Jones después de la masacre reveló un nivel de pentobarbital barbitúrico (un medicamento recetado que se usa como tratamiento a corto plazo para el insomnio) que habría matado a una persona común, lo que significa que Jones había estado usando el medicamento durante una cantidad considerable de tiempo. tiempo (Find-A-Grave). El uso de drogas, agravado por la presión de varias otras fuentes, incluida una batalla por la custodia de uno de los hijos ilegítimos de Jones, hizo que Jones se volviera contra la comunidad con más intensidad.

Cada vez más paranoico de que sus seguidores se volvieran en su contra, Jones hizo todo lo posible para afirmar su control probando constantemente la lealtad de sus seguidores. En ensayos de suicidio organizados llamados "noches blancas", se les dijo a los miembros del Templo que bebieran un líquido rojo que podría haber contenido veneno, para que Jones pudiera ver cuántos de sus seguidores seguirían sus órdenes sin vacilar (Ross, Rick). Después de distribuir tazas del líquido entre sus seguidores, Jones decía: “En cuarenta minutos, todos estarán muertos. Ahora vacíe sus vasos ”(Brinton). Las frecuentes "noches blancas" se han citado en el argumento de que las muertes de Jonestown fueron suicidios y no una masacre. Según Moore:

Sin embargo, los argumentos a favor del asesinato ignoran el hecho fundamental de que la amenaza de suicidio era una realidad siempre presente para quienes estaban en el Templo del Pueblo. Lo discutieron, lo ensayaron y lo aceptaron con poca disensión. Esto hizo que el suicidio no fuera solo una opción, sino una inevitabilidad. (Moore)

Sin embargo, los constantes ensayos de suicidio en realidad refuerzan el argumento de que los eventos en Jonestown fueron una masacre, los ensayos fueron simplemente otro componente de los métodos de control mental de Jones. Al hacer del suicidio una "realidad siempre presente", Jones trivializó su gravedad con la teatralidad hasta que el acto de suicidarse se volvió casi automático para sus seguidores. Los ensayos de suicidio, y la orquestación de Jones de ellos, en realidad dejan más claro que nunca que las muertes de Jonestown fueron una masacre: su frecuencia enfatiza hasta qué punto Jones había planeado previamente la masacre y acostumbrado a sus seguidores a la idea de su necesidad.

Sin embargo, algunos argumentan que la existencia de las "noches blancas" es el mayor indicador de que lo que ocurrió en Jonestown fue un suicidio masivo (Ross, Devin). Aquellos que se quedaron a pesar de la posibilidad implícita de suicidio estaban "tomando una decisión consciente de aceptar el liderazgo de Jones", incluso hasta el punto de que voluntariamente se suicidarían bajo su dirección (Ross, Devin). Es cierto que varios seguidores de Jones permanecieron voluntariamente en Jonestown por una variedad de razones, incluida la creencia constante en los valores del Templo y un sentido de familia dentro de la comunidad de Jonestown (Wagner-Wilson). Sin embargo, en ese momento, muchos miembros del Templo estaban tan destrozados, tanto física como psicológicamente, que no estaban en posición de contemplar la posibilidad de irse o de resistirse incluso a la idea del suicidio. Deborah Blakey, cuya declaración jurada de 1978 crearía conciencia sobre el deterioro de la situación en Jonestown, dijo sobre la reacción de la congregación a las "noches blancas": "Todos lo pasamos sin protestar. Estábamos exhaustos. No pudimos reaccionar ante nada ”(Brinton). Y debido a que la condición de los seguidores de Jones fue producto del control manipulador de Jones sobre ellos, los miembros del Templo no pueden ser responsabilizados por su cumplimiento durante las "noches blancas".

El estado de los seguidores de Jones en este momento resultó de una variedad de métodos de control mental (la "noche blanca" es uno de ellos) que Jones usó para romper la psique de sus seguidores. Estas técnicas utilizadas por Jones fueron notablemente similares a las utilizadas en los experimentos de modificación del comportamiento patrocinados por el gobierno realizados en la misma época que Jonestown.

Uno de esos experimentos de investigación fue el Proyecto MK-ULTRA. Desarrollado durante la Guerra Fría y la Guerra de Corea, el Proyecto MK-ULTRA fue una operación encubierta de la CIA que experimentó con la modificación del comportamiento, dirigida a contrarrestar los “esfuerzos de control mental comunista y desarrollar los suyos propios para ayudar en las guerras de espionaje” (Porter). Algunos (incluido el ex asistente de Ryan, Joe Holsinger) incluso cuestionan si la formación de Jonestown fue un experimento de la CIA, debido a los sorprendentes paralelismos entre las técnicas utilizadas en Jonestown y MK-ULTRA: descargas eléctricas, drogas, privación del sueño y golpizas, entre otros medios. (AP). MK-ULTRA se terminó en la década de 1970 después de que el Washington Post publicara una exposición que describía sus métodos (Porter). Otro experimento similar ejemplificó el efecto destructivo que las técnicas de control mental pueden tener en la psique humana. Theodore Kaczynski fue voluntario en un proyecto de control mental patrocinado por la CIA en Harvard en la década de 1950. La inestabilidad que llevó a Kaczynski (también conocido como el “Unabomber”) a realizar una ola de bombardeos durante 20 años se ha atribuido a los efectos del abuso psicológico que sufrió durante el proyecto de Harvard (Cockburn).

La evidencia sugiere que Jones utilizó conscientemente técnicas de control mental de su propia investigación para aumentar su poder. El profesor de psicología de la Universidad de Stanford, Philip G. Zimbardo, creía que Jones fue influenciado en particular por George Orwell, cuyo libro futurista 1984 explora la psicología social y los efectos del control mental en las masas (Dittmann). Las técnicas que Jones tomó prestadas de Orwell incluyeron la idea de que “el hermano mayor te está mirando” y la autoincriminación (Dittmann). Sin embargo, se debate la razón por la que Jones quería tener un control incontestable sobre sus seguidores. Un motivo sugerido fue que Jones, por la razón que fuera, siempre había planeado la muerte de sus seguidores y que su poder aseguraría su inevitabilidad. Según O'Shea, Jones una vez había propuesto incendiar el edificio del Templo en San Francisco mientras sus seguidores estaban encerrados dentro (O’Shea), también había hablado de estrellar intencionalmente un avión lleno de miembros del Templo (O’Shea). Es cuestionable que estas primeras sugerencias tuvieran alguna columna vertebral. Sin embargo, la muerte de los miembros del Templo en Jonestown sugiere que Jones pudo haber aumentado su control para tal propósito. Esto está particularmente respaldado por la variedad de técnicas que Jones usó para subyugar a sus seguidores mientras estaba en Jonestown.

Los diferentes medios que utilizó Jones para controlar a sus seguidores en Jonestown variaron enormemente. La cantidad de castigo físico en Jonestown fue "adormecedora", según Gosney (Ross, Rick). Un instrumento común de castigo era una caja del tamaño de un ataúd que se mantenía a varios pies bajo tierra; la gente que se colocaba en la caja era incesantemente hablando y reprendida por sus malas acciones por parte de alguien en la superficie (O’Shea). Ni siquiera los niños estaban a salvo de un castigo inusualmente cruel. Aquellos que se orinaban eran electrocutados con picanas eléctricas para ganado (Brinton). Jones también se aseguró de que sus seguidores no recibieran noticias del mundo exterior, la única radio en el complejo fue monitoreada en todo momento, y las cartas que entraban y salían de Jonestown fueron censuradas.Por el altavoz del complejo, Jones a veces informaba eventos que los seguidores no tenían forma de verificar, desde advertencias de un holocausto nuclear inminente hasta historias del Ku Klux Klan "marchando por las calles de las ciudades estadounidenses" (Nelson).

Jones también garantizó que sus seguidores estaban completamente aislados unos de otros al crear un sistema que animaba a las personas a informar sobre las acciones de los demás, lo que generó sospechas y paranoia entre sus seguidores. Si un seguidor expresaba abiertamente su deseo de salir del templo, aquellos que lo escuchaban tenían que informarlo de inmediato, ya que el seguidor puede haber estado hablando bajo las órdenes de Jones como una forma de atraparlos para que estén de acuerdo (O’Shea). Se animó a los niños a informar sobre sus padres. Jones magnificó aún más la paranoia de sus seguidores al fingir que podía leer sus mentes. Cuando los miembros del Templo murieron, Jones anunció que los había matado porque había leído sus pensamientos y habían estado pensando en irse (O'Shea). Ahora se esperaba que los seguidores del templo regularan sus pensamientos de acuerdo con las expectativas de Jones, así como otras formas de expresión independiente. Jones ya había anulado en gran medida su capacidad para hablar libremente, como lo ejemplifica un encuentro entre miembros de Jonestown y personas del mundo exterior. Unas semanas antes de la masacre, un funcionario de la embajada de Estados Unidos entrevistó a casi 50 miembros de Jonestown fuera del alcance del oído de Jones, miembros cuyos familiares en Estados Unidos habían expresado su preocupación por los abusos (Mears). Sin embargo, ninguno de los entrevistados dijo que quería irse. Según Blakey en su declaración jurada, "los miembros parecen hablar libremente con los representantes estadounidenses, pero de hecho, antes de cada visita se les instruye a fondo sobre qué preguntas esperar y cómo responder" (Mears). Debido a la falta de libertad de expresión, la primera indicación abierta de cuántas personas querían dejar el Templo llegó con la visita de Ryan a Jonestown, cuando numerosos miembros del Templo se acercaron a él y pidieron irse con Ryan (Ross, Rick). Sin embargo, antes de la visita de Ryan, la sensación de aislamiento total y el miedo al castigo aseguraron que los miembros del Templo reprimieran cualquier pensamiento que pudieran haber tenido sobre irse.

La privación del sueño fue quizás el arma más eficaz que utilizó Jones para romper la psicología de sus seguidores. Según O'Shea, “Una vez Jim me dijo… 'Mantengamos a los pobres y cansados, porque si son pobres no pueden escapar y si están cansados ​​no pueden hacer planes'” (O ' Ella a). Los seguidores se sintieron culpables si dormían más de varias horas por noche, se esperaba que trabajaran seis días a la semana y estaban perpetuamente exhaustos. Según la investigación, las personas privadas de sueño “no tienen la velocidad ni la capacidad creativa para hacer frente a la toma de decisiones rápidas pero lógicas, ni tienen la capacidad de implementarlas bien” (Ledoux). El efecto de la privación del sueño en la psique de los seguidores de Jones sin duda aumentó significativamente su disposición a tomar el cianuro en el momento de la masacre.

En los últimos meses del Temple, Jones redujo la cantidad de castigo físico a favor de otra forma de control más invasiva. Comenzó a usar medicamentos recetados como otra técnica de control mental. Cuando se inspeccionó el complejo después de la masacre, se descubrió una cantidad asombrosa de antidepresivos, calmantes y farmacéuticos; había suficientes dosis en Jonestown para haber tratado a todos los seguidores del Templo “cientos de veces” (King). Hacia el final del Templo, los posibles desertores y "alborotadores" habían sido colocados en una "unidad de cuidados prolongados", donde se les administraron medicamentos como Thorazine, que se usa normalmente como tratamiento para afecciones neuropsiquiátricas graves, hasta que "perdieron el deseo de salir de la comuna ”(Rey). Según los funcionarios médicos, un efecto secundario de las drogas que usó Jones fueron las "tendencias suicidas" (King). Jones obtuvo estos medicamentos haciendo que los miembros del Templo fueran al médico quejándose de síntomas particulares cuando el médico les daba recetas, luego le entregaban el medicamento a Jones (King). Jones, a su vez, los utilizó para manipular el comportamiento de sus seguidores de diversas formas. Los guardias de seguridad del Templo que mataron a Ryan estaban "probablemente drogados", según el ex miembro del Templo Gerald Parks (Webb). Jones alimentaba a sus seguidores con drogas en sándwiches de queso a la parrilla y, según Parks, los cuatro guardias de seguridad “comieron sándwiches de queso ese día” (Webb). El uso por parte de Jones de fuertes medicamentos recetados en personas cuyo único problema era su deseo de irse de Jonestown fue otra forma de mantener un control incontestable: cuando, bajo el estupor inducido por las drogas, los seguidores se mostraban aún más complacientes con las demandas de Jones.

Los factores naturales también catalizaron el poder de Jones al debilitar la moral de la comunidad. Si bien Jonestown se había establecido como una comuna agrícola, nunca fue autosuficiente desde el punto de vista agrícola (Hatfield). Las fuertes lluvias habían arrastrado gran parte del suelo fértil del sitio de la comuna, y la madera de los árboles que los rodeaban era tan dura que tuvieron que importar tablas para construir estructuras (Brinton). Además de las malas cosechas, dos tercios de la población de Jonestown se habían visto debilitados por enfermedades tropicales a las que no tenían inmunidad incorporada (Hatfield). La comunidad estaba desanimada. Vernon Gosney, miembro del templo, encontró “difícil explicar el estado mental en el que se encontraba la gente. Estábamos destrozados” (Ross, Rick). Irse ni siquiera era una opción remota para la mayoría de los seguidores de Jones. O'Shea, quien se fue de Jonestown con un grupo asignado para lidiar con las complicaciones legales de Jones en los EE. UU., Fue una de las seguidoras del Templo que logró liberarse del Templo una vez en los EE. UU., Desertó, cambió su nombre y se fue a esconderse hasta que el FBI la localizó después de la masacre. Ella dijo de su escape: "Tenías que estar realmente lista para decir: 'No me importa si muero, no quiero vivir otro día como este'" (O'Shea).

Cuando Deborah Blakey desertó del Templo en mayo de 1978 y emitió una declaración jurada instando al gobierno de los Estados Unidos a intervenir para proteger las vidas en peligro de extinción de las personas en Jonestown, el Departamento de Justicia no sabía cómo podrían investigar sin interferir con la libertad de religión del Templo ( Mears). No sabían que no quedaba ningún tipo de libertad en Jonestown. El departamento también creía que "las acusaciones de lavado de cerebro y otras técnicas de control del pensamiento no serían suficientes para procesar a los secuestradores como secuestradores" (Mears). En 1978, las preocupaciones planteadas por un grupo de familiares cuyos familiares se encontraban en Jonestown llevaron al congresista Leo Ryan a investigar él mismo la situación en Guyana. Se llevó a Jonestown a un grupo de ayudantes, periodistas y familiares preocupados.

Las primeras impresiones de Ryan de la comunidad fueron positivas y admirables. Como dijo su asistente Jackie Speier: “¿Cómo no puede impresionarle que en las selvas de Guyana se hayan forjado una comunidad? Tenían cultivos creciendo. Tenían cabañas. Tenían una pequeña clínica médica, una pequeña guardería ”(Nelson). Sin embargo, después de la ceremonia de bienvenida de Ryan, a los periodistas se les entregaron dos notas que decían: "Ayúdanos a salir de Jonestown". Una mujer se acercó a Speier y le dijo: "Estoy prisionera aquí, quiero irme a casa" (Nelson). Al final, un grupo de 15 desertores del Templo acompañó a Ryan y su contingente a la pista de aterrizaje de Port Kaituma, donde dos aviones esperaban para regresar a Estados Unidos (Noticias de Staebroek). Uno de los desertores, que había sido colocado allí, abrió fuego contra los pasajeros dentro de uno de los aviones mientras los miembros del Templo disparaban contra el contingente de Ryan y los desertores fuera del segundo avión (Noticias de Staebroek). Cinco murieron y diez resultaron gravemente heridos (Noticias de Staebroek).

De vuelta en el complejo, Jones se había visto seriamente afectado por las deserciones. Según O'Shea, "Si hubiera dejado ir a esas personas, habría estado bien ... pero vio cada deserción como un gran ataque a su persona" (O’Shea). Jones convocó una reunión de emergencia y dijo a sus seguidores: “¡El congresista está muerto! ¿Crees que nos van a permitir salir adelante con esto? Debes estar loco. Torturarán a algunos de nuestros niños aquí. Torturarán a nuestra gente ... ¡No podemos tener esto! " (Nelson) Continuó: "Si no podemos vivir en paz, entonces muramos en paz" (Nelson). Jones comenzó a distribuir Kool-Aid mezclado con tranquilizantes y cianuro en jeringas, luego sacó una tina llena del veneno para que bebieran los adultos. Los que resistieron fueron obligados a beber, inyectados con cianuro o disparados por los guardias de seguridad de Jones (Noticias de Staebroek).

En unos momentos, el "suicidio revolucionario" se había llevado a cabo en su totalidad. Una nota anónima encontrada en el recinto decía: “Reúna todas las cintas, toda la escritura, toda la historia. La historia de este movimiento, esta acción, debe ser examinada una y otra vez. No queríamos este tipo de final. Queríamos vivir, brillar, traer luz a un mundo que muere por un poquito de amor ”(Nelson).

No es posible generalizar sobre un grupo de personas tan grande como el grupo que murió en Jonestown. Sin embargo, los factores discutidos anteriormente afectaron a todos en Jonestown, y los diferentes efectos de esos factores habían desmoralizado a los seguidores de Jones lo suficiente como para que muchos de ellos cumplieran sin resistirse con la demanda final de Jones. Quizás la misma filosofía que llevó a O'Shea a escapar llevó a los de Jonestown a beber el Kool-Aid con cianuro: quizás simplemente no "querían vivir otro día como este". Sin embargo, el hecho de que la mayoría de los seguidores de Jones hicieran de buena gana lo que sucedió no indica de ninguna manera que las muertes fueran un suicidio masivo. Incluso el hecho de que algunos hayan querido morir al final implica que Jones masacró psicológicamente a sus seguidores al no dejarles opciones ni salida. La brutal orquestación de Jones de los suicidios también aumentó la voluntad de algunos de sus seguidores. Jones ordenó que los niños fueran envenenados primero los padres les dieron cianuro a los bebés arrojándolos por la garganta con jeringas (Ross). Al organizar los suicidios de esta manera, Jones se aseguró de romper los últimos vínculos que podrían haber hecho que algunos de sus seguidores se resistieran a tomar el veneno: los vínculos entre padres e hijos. Este primer paso de la masacre aceleró el segundo paso: Jones primero masacró psicológicamente a los padres haciéndoles ver morir a sus hijos, y luego los empujó a su propia muerte.

La gente de Jonestown había superado el punto de ruptura. Habían sido golpeados, privados de sueño, degradados, separados de sus familias y despojados de todas las libertades personales. Al final, incluso la estructura rígida de sus vidas en Jonestown se había salido de control, y Jones los empujó por una calle de un solo sentido, una calle de un solo sentido que terminó en un "suicidio revolucionario" (Noticias de Staebroek). La masacre de Jonestown fue el producto de años de desintegración dentro del Templo del Pueblo, desintegración que se puede atribuir en su totalidad a la creciente egomanía e irracionalidad de Jim Jones. La fe incondicional que los seguidores de Jones habían depositado en él les permitió ser víctimas de su obsesión por la manipulación y el control mental. Y debido a la tiranía de Jones, Peoples Temple nunca pudo lograr la sociedad utópica en Jonestown que Jones había prometido. Leslie Wagner-Wilson, quien escapó a través de la jungla con varios otros el día de la masacre, dijo: “Yo digo que las personas que pensaban que estaban marcando la diferencia eran solo peones en un juego, en el que pagaron el precio máximo. con su vida y la de sus seres queridos. Lo comprometieron todo ". Añadió: “Todos tenemos opciones y nunca debemos poner todo a los pies de un hombre. Solo Dios se lo merece ”(Wagner-Wilson).

Aquellos que sobrevivieron a Jonestown miran hacia atrás con emociones encontradas sobre su tiempo en el Templo del Pueblo y el gobierno de Jim Jones. A la luz del engaño generalizado de Jones a sus seguidores, algunos exmiembros del Templo cuestionan si sus motivos y creencias profesadas alguna vez fueron genuinos. Kohl dijo de Jones al comienzo de su liderazgo: “Creo que Jim aprendió la Biblia a fondo y luego se sorprendió por el poder que pudo desarrollar en torno a ella. Lo mismo con sus curaciones y su mensaje de igualdad racial y utopismo. Creo que él ... estaba encantado de que estas sinceras creencias fueran un llamado para tantos seguidores. Luego, comenzó a hacer un buen uso de los mensajes ”(Kohl). Sin embargo, O'Shea calificó el compromiso de Jones con la igualdad racial como "una forma para que los negros pobres renuncien a sus cheques del Seguro Social" (O'Shea). Las actitudes hacia el propio Jones varían. Mientras O'Shea lo describió como un "sociópata", Stephen Jones, el único hijo biológico de Jones con su esposa Marceline, dijo de su padre: "No se puede negar que había un corazón cálido dentro de un ser realmente enfermo. La mayoría de los relatos que escuchas y ves sobre Jonestown no representan eso ”(Ross, Rick). Wagner-Wilson dijo de Jones: “Personalmente, no culpo por completo a Jim Jones porque mi madre tuvo la opción de irse o quedarse mientras estaba en los Estados Unidos, y eligió quedarse. Por qué, nunca lo sabré, ya que ella y mi familia perecieron en Jonestown ”(Wagner-Wilson). Si bien las actitudes hacia Jones varían, los recuerdos de la comunidad de los antiguos miembros del Templo son bastante coherentes. En una entrevista con CNN, Kohl dijo: “Lo que creo que es lo más subestimado fue que realmente teníamos una comunidad que, si Jim Jones se hubiera visto obligado a dejar de lado ... haría una comunidad exitosa viviendo allí con personas de todas las razas y fondos, que realmente hubieran sido una tierra prometida o un cielo en la Tierra ”(Ross, Rick). O'Shea estuvo de acuerdo, "La comunidad en sí era un montón de gente muy bien intencionada" (O'Shea). Había sido la comunidad, en parte, la que había impedido que los miembros del Templo desertaran cuando todavía tenían la opción. Gosney dijo que, aunque el gobierno de Jones fue tiránico, “Aún así, Peoples Temple era una familia, aunque una familia castigadora. Fue una experiencia intensa de unión y convivencia con personas de diferentes orígenes. Satisfacía este deseo básico que tenía de conectarme con toda la humanidad ”(Ross, Rick). Sin embargo, debido a la regla manipuladora de Jones, la comunidad no pudo alcanzar su máximo potencial y realizar los cambios que tanto deseaba.

Las duras condiciones de Jonestown y los efectos de varios castigos sobre los seguidores de Jones hacen de Jonestown un ejemplo trágico del poder del control mental y la vulnerabilidad de la psique humana a la manipulación. Debido a que Jones fue responsable de hacer cumplir estas condiciones manipuladoras, las muertes de los 913 miembros engañados del Templo del Pueblo no pueden recordarse como los "suicidios de Jonestown". La desmoralización de Jim Jones de sus seguidores y su incapacidad para escapar del férreo vicio de su control, hacen de la "masacre de Jonestown" el único título exacto de los eventos en Jonestown el 18 de noviembre de 1978.

Trabajos citados

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Historias de 4 notorios suicidios masivos que perseguirán al mundo para siempre

Al principio, los lectores se sorprendieron con la noticia de que 11 miembros de una familia fueron encontrados muertos en el área de Burari de Delhi. Pero pronto, se descubrieron detalles misteriosos en la residencia de Bhatia que apuntaban hacia un suicidio masivo en lugar de un asesinato.Si bien la policía todavía está investigando el caso, los informes sugieren que la familia Bhatia estaba profundamente involucrada en las prácticas rituales y puede que se haya quitado la vida para 'obtener la salvación'.

Sin embargo, es demasiado pronto para emitir juicios, el caso Burari, por mucho que se haya desenredado, recuerda los muchos suicidios masivos inquietantes del pasado.

Aquí hay cuatro de esos casos que podrían hacer que los escalofríos recorran su columna vertebral:

SUICIDIO MASIVO EN LA PUERTA DEL CIELO, CALIFORNIA

En marzo de 1997, los despachadores de la línea de emergencia 911 de California recibieron una llamada de un hombre presa del pánico. Dijo que decenas de personas yacían muertas en una lujosa villa dentro de una exclusiva comunidad cerrada de San Diego en Rancho Santa Fe.

Cuando la policía se presentó en el lugar el 26 de marzo, encontraron los cuerpos de 39 personas, todos vestidos de manera idéntica y prolijamente metidos en sus literas, con bolsas de plástico atadas alrededor de la cabeza. Todos ellos, como pronto se descubrió, eran miembros del excéntrico culto de la Puerta del Cielo.

Una semana antes de esto, el fundador de Heaven's Gate, Marshall Applewhite, publicó un video jurando que un ovni estaba siguiendo al cometa Hale-Bopp, lo que podría llevarlo a uno a un "nivel de reino por encima de los humanos". En su monólogo de ojos locos, Applewhite afirmó que "dejar el mundo humano" "era la única forma de evacuar esta Tierra" y obtener acceso al ovni.

Treinta y ocho personas le creyeron y consumieron una dosis de salsa de manzana con veneno. Más tarde, si hay que creer en los informes, al menos tres personas más se unieron a ellos.


ORDEN DE LOS SUICIDIOS DEL TEMPLO SOLAR, SUIZA

Había una similitud inquietante con la Orden del Templo Solar y la Puerta del Cielo desde el principio. A los seguidores de la OST se les hizo creer que el fundador Joseph Di Mambro llevaría a la humanidad a un planeta diferente y mejor.

Di Mambro, autoproclamado miembro reencarnado de la orden cristiana de los Caballeros Templarios del siglo XIV, conspiró en docenas de asesinatos, incluido el de un bebé de tres meses que, según él, era el anticristo.

Junto con los informes de asesinatos en masa, también llegaron los de suicidios en masa. Anticipándose a un apocalipsis ambiental, los miembros del culto comenzaron a cometer suicidios rituales.

En octubre de 1994, Di Mambro y el cofundador Luc Jouret, junto con varios miembros, se suicidaron para "escapar del mundo a una dimensión superior". Se descubrieron unos 23 cuerpos en una granja incendiada en Friburgo, mientras que otros 25 se encontraron en el cantón de Valais.

En 1995, se dice que otro grupo hizo lo mismo, seguido por cinco personas más en 1997 en Quebec, Canadá.

Los informes dicen que entre septiembre de 1994 y marzo de 1997, se encontraron restos de un total de 74 miembros de la Orden del Templo Solar en Suiza, Canadá y luego en Francia.


MOVIMIENTO PARA LA RESTAURACIÓN DE LOS DIEZ MANDAMIENTOS DE DIOS MASACRE, UGANDA

El Movimiento para la Restauración de los Diez Mandamientos de Dios (MRTCG) en Kanungu, Uganda era un grupo católico marginal convencido de que el mundo llegaría a su fin cuando comenzara el calendario del milenio. Para prepararse para el inminente Doom's Day, se esperaba que los miembros mantuvieran un voto de silencio con la mayor frecuencia posible, practicaran la abstinencia, el ayuno, etc. Cuanto más se acercaba el día del 'apocalipsis', más estrictas se volvían las reglas.

Sin embargo, cuando el mundo no terminó como se esperaba, los seguidores comenzaron a dudar de sus líderes. Entonces se anunció una segunda fecha para el 'Día del Juicio': el 17 de marzo.

El 17 de marzo de 2000, unos 300 seguidores, incluidos 78 niños, se dirigieron a una última celebración antes de que la salvación los golpeara. En cambio, lo que sucedió fueron autoinmolaciones y envenenamientos masivos.

Los informes dicen que no fue del todo un suicidio masivo, sino un homicidio llevado a cabo por los líderes del grupo. Con todo, se ha concluido que de los varios cientos que murieron ese día, algunos sabían sobre el plan de suicidio y creían que era la única forma de salvación, algunos que creían en la parte de la salvación pero no se habían apuntado al suicidio, y los 'traidores' que fueron asesinados por no creer en el 'Día del Juicio'.

Finalmente, las fosas comunes descubiertas en varios lugares de Uganda después de la masacre del 17 de marzo hicieron que el número de muertos supere los 780.


SUICIDIO MASIVO EN EL TEMPLO DEL PUEBLO, JONESTOWN

En la década de 1970, el autodenominado profeta Jim Jones estableció una comunidad de "utopía socialista" en Guyana llamada Jonestown. En noviembre de 1978, Jonestown prácticamente terminó cuando el exterior descubrió los cuerpos podridos de 918 seguidores del Templo del Pueblo.

Jones, quien fundó la secta People's Temple en la década de 1950, era conocido por estar firmemente en contra del racismo. Sin embargo, a lo largo de los años, su culto comenzó a ganar una mala reputación por fraude financiero y abuso infantil. Incluso después de que se mudó a Guyana y estableció Jonestown, las acusaciones y la investigación no dejaron de seguirlo.

Instado por ex miembros del Templo del Pueblo, el congresista estadounidense Leo Ryan se dirigió a Jonestown con un grupo de periodistas para una investigación el 17 de noviembre de 1978. Todo estuvo bien con la visita, hasta que algunos residentes de Jonestown le pidieron a Ryan que los sacara. Ryan sintió que algo andaba mal y se apresuró a llevar al grupo a la pista de aterrizaje para escapar. El plan de escape, sin embargo, fue frustrado cuando los hombres armados de Jones los interrumpieron y mataron a Ryan y a los periodistas.

Angustiado por el intento de huir de sus seguidores, Jones convocó una reunión en la plaza principal y ordenó a todos que bebieran una poción con cianuro. Los niños fueron los primeros en morir, unos 276 de ellos, alimentados con la poción por miembros de la familia o enfermeras. Los adultos fueron los siguientes en irse. En el pasado, como en un simulacro de incendio, Jones hacía que su gente practicara para un suicidio masivo en lo que llamó la Noche Blanca. Finalmente, se hizo realidad.

Cuando los helicópteros llegaron a buscar a Ryan finalmente, todo lo que consiguieron fue el hedor de los cuerpos en descomposición desde lo alto del cielo, un puñado de supervivientes y casi 1000 cadáveres para limpiar.

La masacre de Jonestown es la mayor tragedia provocada por el hombre en la historia de Estados Unidos, superada únicamente por el ataque terrorista del 11 de septiembre.

Esta lista no incluye los casos de suicidio masivo de 1906 Bali, Masada 73 d.C., Vietnam 1963, esclavos Igbo 1803, Jauhar, etc., que fueron cometidos por personas para escapar de la esclavitud y / o ser capturados por el enemigo en una guerra.


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