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Las ideas de Sócrates

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En esta conferencia examinamos las ideas de Sócrates. Observamos su exhortación a 'cuidar tu alma', su convicción de que el conocimiento de la virtud es necesario para volverse virtuoso, su creencia de que todos los actos malvados se cometen por ignorancia y, por lo tanto, de forma involuntaria, y finalmente su presunción de que cometer una injusticia está lejos peor que sufrir una injusticia.
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Obtenga la transcripción: http://academyofideas.com/2013/04/the-ideas-of-socrates/
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SÓCRATES, PLATÓN Y ARISTÓTELES Hay tres grandes filósofos que han cambiado el mundo de la filosofía con sus teorías e ideas. Son Sócrates, Platón y Aristóteles. Todos estos hombres eran griegos y crecieron y se les enseñó en Atenas. Comenzó con Sócrates. Sócrates nació en Atenas en el 469 a. C. Su madre era una partera y su padre un tallador de piedra. Vivió durante la época de la guerra del Peloponeso y entonces luchó por Grecia. Cuando Sócrates llegó a los cuarenta, comenzó a hacer muchas preguntas.

Era un hombre curioso y quería respuestas a sus preguntas. Comenzó a preguntar: "¿Qué es la sabiduría?", "¿Qué es la belleza?", "¿Qué es lo correcto?" Sabía por sí solo que no podía responderlas, por lo que decidió obtener las opiniones de otras personas al respecto. Así que empezó a recorrer Atenas preguntando a la gente: "¿Qué es la sabiduría?", "¿Qué es la piedad?", "¿Qué es la belleza?". Algunas personas intentaban responderle, otras simplemente lo ignoraban. Se sentaba con los jóvenes y trataba de hacerles entender la lógica (Bochenski, 1951).

Uno de sus alumnos fue Platón. Platón pudo escribir algunos diálogos que enseñaría Sócrates. Sócrates quería que la gente pensara por sí misma, para poder dar una respuesta sólida a lo que creían. Por lo general, demostraría que la gente no sabía por qué pensaban las cosas que creían. Esto enfureció a la gente y terminó muriendo porque hacía preguntas. (Sedley, 2003) Platón, su alumno, también se convirtió en filósofo. Una de sus doctrinas fue que “el mundo que aparece a nuestros sentidos es de alguna manera defectuoso y lleno de errores, pero hay un reino más real y perfecto, poblado por entidades que son eternas e inmutables (Wikipedia, 2011).

Una metáfora muy famosa que utilizó Platón fue la metáfora de la cueva. Dijo, supongamos que hay una cueva. Hay gente en la cueva y están de espaldas a la pared. Estas personas no pueden ver nada fuera de la cueva, ni siquiera entre sí con claridad. Solo ven sombras de lo que está sucediendo fuera de la cueva. Eventualmente, estos prisioneros pensarán que las sombras son reales, y así es como se ven las cosas. Si un día uno de ellos escapara y saliera y viera el mundo real, luego regresara para contárselo a los demás, ¿le creerían?

Platón continuó diciendo que somos como esos hombres. Estamos atrapados y solo podemos ver sombras, pero no la realidad. (Carr, 2011) Creía que la forma ideal del hombre no es el hombre que vemos, sino el alma. Según él, el alma está formada por nuestros deseos naturales, nuestra voluntad y nuestra razón. Si estas tres partes no están equilibradas, puede provocar una falta de armonía. También creía que las vidas que vivimos en este momento son una recompensa o un castigo por las decisiones que tomamos en una existencia anterior. Sintió que solo aquellos que podían distinguir entre lo verdaderamente bueno y virtuoso de lo que se llama bueno y virtuoso pueden ser seres iluminados.

Platón pasó más tarde a abrir una academia donde enseñó. Aristóteles fue uno de sus alumnos. A una edad temprana, Aristóteles tenía su propia mente. Estaba interesado en las ciencias. Quería utilizar el método lógico de Sócrates y fundó el método científico. Posteriormente fundó un liceo donde impartió sus obras y diálogos. Las principales obras de Aristóteles se centran en tres titulares: primero es el diálogo y otras obras de un personaje famoso, segundo es la recopilación de hechos del tratamiento científico y, por último, los trabajos sistemáticos.

Sus tratados se dividen además en lógica, obras físicas, obras psicológicas, obras de historia natural y obras filosóficas. (Wikipedia, 2011) Aristóteles enseñó que cada uno de los cuatro elementos terrestres se mueve hacia un lugar que les es natural. Este proceso continuaría a menos que algo lo obstaculice, como si algo lo empujara fuera de su dirección hacia otra. También argumentó que la velocidad de un objeto es proporcional a la fuerza que se aplica. En otras palabras, cuanto más inestable es el medio, más rápido es el movimiento.

Aristóteles creía en la visión geocéntrica, que la tierra era el centro y otros planetas giraban a su alrededor. (Rose, 1968) Estos tres filósofos tenían muchas ideas diferentes. Sócrates creía que las consecuencias no importaban. Era un pensador libre y solo pensaba que si hacías lo correcto, estaba bien. El trabajo de Platón, por otro lado, dice que tenemos la voluntad, la razón y nuestros deseos. Creía que se podía confiar en que ciertas personas dirigieran. Finalmente Aristóteles siguió las ciencias.

El contraste en sus ideas es que todos creían cosas diferentes. Sócrates quería que las personas adaptaran una mente libre en la que pudieran pensar por sí mismos. Platón creía que lo que tenemos ahora no es el ideal, hay un lugar mejor donde las cosas son eternas y mucho más hermosas. Aristóteles creía que la mente del hombre podía descifrar las leyes del universo basándose únicamente en la observación y sin razón. Pensó que no podía haber una relación entre las matemáticas y la física. Es posible que estos hombres no siempre hayan tenido la corazonada correcta, pero una cosa que tienen en común es que no tenían miedo de pensar.

No tenían miedo de que se escuchara su voz. Sacaron sus ideas y les enseñaron. Sócrates murió por sus ideas, los otros dos no fueron tan populares en su época. Sin embargo, lo más importante es que todos debemos aprender a pensar por nosotros mismos. No aceptes algo solo porque te lo han entregado. Imagínese dónde estaríamos si estos tres filósofos hubieran hecho eso. Así es como se hacen los descubrimientos. Si hay algo que podemos obtener de estos hombres además de sus asombrosos descubrimientos y filosofías es el don de aprender a cuestionar.


Las ideas de Sócrates

En el diálogo de Jenofonte, el Memorabilia, Hipias, al escuchar a Sócrates conversar con un grupo de personas en las calles de Atenas, comentó:

& # 8220Sócrates, sigues repitiendo las mismas cosas que te oí decir hace tanto tiempo. & # 8221

Sin inmutarse en lo más mínimo por el intento de Hipias de menospreciarlo, Sócrates respondió:

& # 8220Sí, y lo que es más maravilloso, no solo sigo diciendo las mismas cosas, sino que las digo sobre los mismos temas. & # 8221

En esta conferencia vamos a examinar algunas de las principales ideas que Sócrates repitió una y otra vez en sus conversaciones con sus compañeros atenienses. Miraremos:

  1. Su exhortación a & # 8216care de tu alma & # 8217.
  2. Su convicción de que el conocimiento de la virtud es necesario para volverse virtuoso y, a su vez, la virtud es necesaria para alcanzar la felicidad.
  3. Su creencia de que todos los actos malvados se cometen por ignorancia y, por lo tanto, involuntariamente & # 8230
  4. y finalmente su presunción de que cometer una injusticia es mucho peor que sufrir una injusticia.

Sócrates creía que la filosofía tenía un papel muy importante que desempeñar en la vida de los individuos y en el diálogo de Platón, el Gorgia, explicó por qué tenía tal creencia:

& # 8220 Porque ya ves de qué se tratan nuestras discusiones, y hay algo sobre lo que un hombre de inteligencia incluso pequeña sería más serio que esto: ¿cuál es la forma en que debemos vivir? & # 8221 (Gorgias)

Muchas personas nunca contemplan conscientemente esta cuestión de cómo se debe vivir. En cambio, el curso de sus vidas está determinado en gran medida por los valores y normas culturales a los que incuestionablemente se adhieren. Pero, según Sócrates, el examen de esta cuestión es muy importante, ya que es a través de la búsqueda de respuestas que uno puede esperar mejorar su vida. Una de las razones por las que la mayoría no contempla conscientemente esta cuestión es porque requiere que uno logre el autoconocimiento, es decir, que mire hacia adentro y analice tanto su verdadera naturaleza como los valores que guían su vida. Y tal conocimiento es quizás el conocimiento más difícil de obtener. Esta convicción se transmite quizás en la declaración más famosa de Sócrates:

Examinarse a sí mismo es la tarea más importante que uno puede emprender, ya que por sí sola nos dará el conocimiento necesario para responder a la pregunta & # 8216 ¿cómo debo vivir mi vida? & # 8217. Como explicó Sócrates:

& # 8220 ... una vez que nos conocemos a nosotros mismos, podemos aprender a cuidarnos, pero de lo contrario nunca lo haremos. & # 8221 (Primeros Alcibíades)

Cuando volvemos nuestra mirada hacia adentro en busca del autoconocimiento, Sócrates pensó que pronto descubriríamos nuestra verdadera naturaleza. Y, contrariamente a la opinión de las masas, el verdadero yo de uno, según Sócrates, no debe identificarse con lo que poseemos, con nuestro estatus social, nuestra reputación o incluso con nuestro cuerpo. En cambio, Sócrates sostuvo que nuestro verdadero yo es nuestra alma. Como nota al margen rápida, es importante mencionar que los antiguos griegos vivieron antes de la ascensión del cristianismo y, por lo tanto, para ellos la noción de & # 8216soul & # 8217 no tenía las mismas connotaciones religiosas que tiene para nosotros. No se sabe con certeza qué quiso decir realmente Sócrates cuando afirmó que nuestro verdadero yo es nuestra alma. Aunque muchos estudiosos han adoptado una opinión similar a la planteada por el famoso historiador de la filosofía Frederick Copelston, quien escribió que al llamar a nuestro verdadero yo nuestra alma a la que se refería Sócrates,

Según Sócrates, es el estado de nuestra alma, o nuestro ser interior, el que determina la calidad de nuestra vida. Por lo tanto, es primordial que dediquemos cantidades considerables de nuestra atención, energía y recursos para hacer que nuestra alma sea lo más buena y hermosa posible. O como pronuncia en el diálogo de Platón la Disculpa: & # 8220 Nunca abandonaré la filosofía ni dejaré de exhortarte y de señalar la verdad a cualquiera de ustedes con quien me encuentre, diciendo de mi manera más acostumbrada:

& # 8220 Muy excelente hombre, ¿no estás ... avergonzado de preocuparte por la adquisición de riquezas y por la reputación y el honor, cuando no te preocupas ni te preocupas por la sabiduría, la verdad y la perfección de tu alma? & # 8221 (Disculpa 29d)

Después de darse cuenta de que el yo interior, o el alma, es muy importante, Sócrates creía que el siguiente paso en el camino hacia el autoconocimiento era obtener el conocimiento de lo que es bueno y lo que es malo, y en el proceso usar lo que uno necesita. aprende a cultivar el bien dentro del alma de uno y purgar el mal de ella. La mayoría de las personas asumen dogmáticamente que saben lo que es verdaderamente bueno y lo que es verdaderamente malo. Consideran cosas como la riqueza, el estatus, el placer y la aceptación social como el mayor de todos los bienes de la vida, y piensan que la pobreza, la muerte, el dolor y el rechazo social son los mayores males. Sin embargo, Sócrates no estaba de acuerdo con estas respuestas y también creía que esta opinión era extremadamente dañina. Todos los seres humanos luchan naturalmente por la felicidad, pensó Sócrates, porque la felicidad es el fin último de la vida y todo lo que hacemos lo hacemos porque pensamos que nos hará felices. Por lo tanto, etiquetamos lo que pensamos que nos traerá felicidad como & # 8216 bueno & # 8217, y aquellas cosas que pensamos que nos traerán sufrimiento y dolor como & # 8216 mal & # 8217. Por tanto, si tenemos una concepción errónea de lo que es bueno, entonces pasaremos nuestras vidas persiguiendo frenéticamente cosas que no nos traerán felicidad incluso si las alcanzamos. Sin embargo, según Sócrates, si uno se dedicara al autoconocimiento y la investigación filosófica, pronto sería conducido a una visión más apropiada del bien. Hay un bien supremo, afirmó, y solo la posesión de este bien asegurará nuestra felicidad. Este bien supremo, pensó Sócrates, es la virtud. La virtud se define como excelencia moral, y un individuo se considera virtuoso si su carácter se compone de las cualidades morales que se aceptan como virtudes. En la antigua Grecia, las virtudes comúnmente aceptadas incluían el coraje, la templanza, la prudencia y la justicia. Sócrates sostenía que la virtud era el mayor bien en la vida porque solo ella era capaz de asegurar la felicidad. Incluso la muerte es un asunto trivial para el individuo verdaderamente virtuoso que se da cuenta de que lo más importante en la vida es el estado de su alma y las acciones que surgen de ella:

& # 8220 Hombre, no hablas bien, si crees que un hombre que valga algo daría un peso compensatorio al peligro de vida o muerte, o consideraría cualquier cosa menos esto cuando actúa: si su acción es justa o injusto, la acción de un hombre bueno o malo. & # 8221 (Disculpa 28b-d).

Para volvernos virtuosos, Sócrates sostenía que debemos llegar al conocimiento de lo que realmente es la virtud. El conocimiento de la naturaleza de la virtud, en otras palabras, es la condición necesaria y suficiente para que uno se vuelva virtuoso. Esto explica por qué Sócrates conversaba con sus compañeros atenienses, siempre en busca de la definición, o esencia, de una virtud específica. Pensó que cuando uno llega a la definición correcta de virtud, uno se da cuenta de que la virtud es lo único intrínsecamente bueno. Y dado que los seres humanos desean naturalmente el bien, ya que solo él asegura la felicidad, con este conocimiento uno no tendría más remedio que volverse virtuoso. Para resumir esta idea es útil expresarla en una fórmula simple: conocimiento = virtud = felicidad. Cuando lleguemos al conocimiento de la virtud seremos virtuosos, es decir, haremos nuestras almas buenas y hermosas. Y cuando perfeccionemos nuestras almas, alcanzaremos la verdadera felicidad. Si todos los individuos desean naturalmente la felicidad, y si es solo volviéndose virtuoso que uno puede alcanzar la felicidad, entonces surge una pregunta simple: ¿Por qué tantas personas no logran volverse virtuosas y, en cambio, cometen actos malvados, impidiéndose así lograr lo que buscan? ¿Realmente quiero? Para decirlo sin rodeos, la respuesta a esta pregunta es que la mayoría de la gente es ignorante. Si uno realmente supiera que lo que están haciendo es malo, se abstendrán de tal acción. Pero debido a que todos los actos malvados se cometen por ignorancia, Sócrates sostuvo que todos los actos malvados se cometen involuntariamente. Sócrates no quiso decir que cuando uno cometía un acto malvado lo hacía en una especie de estado de total inconsciencia, sino más bien que ese individuo no sabía que su acción era mala. En el diálogo de Platón, el Protágoras Sócrates dice:

& # 8220Mi propia opinión es más o menos esta: ningún sabio cree que alguien peca voluntariamente o perpetúa voluntariamente cualquier acto vil o perverso, saben muy bien que toda base o acción mala se comete involuntariamente. & # 8221 (Protágoras)

Un individuo que comete un acto malo es aquel que ignora el hecho de que la virtud por sí sola es el único bien verdadero. En cambio, tal individuo asume falsamente que la riqueza, el poder y el placer son los bienes más importantes de la vida y, por lo tanto, si es necesario, utilizará medios malvados para obtener estos bienes. En otras palabras, ignoran el hecho de que al cometer tales actos malvados están empañando su alma y, por lo tanto, condenándose a una infelicidad perpetua. Como explica A.E. Taylor:

& # 8220 El mal siempre se basa en una estimación falsa de los bienes. Un hombre comete la mala acción porque falsamente espera obtener el bien con ello, obtener riqueza, poder o disfrute, y no reconoce el hecho de que la culpa del alma contraída supera inconmensurablemente las supuestas ganancias. & # 8221 (Sócrates, A.E. Taylor)

Este daño autoinfligido al alma causada por no actuar virtuosamente es el mayor mal que podría sobrevenirle a un individuo. De hecho, Sócrates llegó al extremo de presentar la asombrosa afirmación de que es mejor sufrir una injusticia que cometer una injusticia.

& # 8220Así que dije la verdad cuando dije que ni yo ni tú ni ningún otro hombre preferiríamos cometer una injusticia que sufrirla: porque es peor. & # 8221 (Gorgias)

Cuando cometemos una injusticia estamos dañando nuestra propia alma, que es nuestro verdadero yo. Sin embargo, por otro lado, cuando sufrimos una injusticia, no es nuestra alma la que se daña, sino que lo que se daña es simplemente algo que poseemos: ya sea nuestra riqueza, reputación o incluso nuestro cuerpo. Dado que el estado de nuestra alma es de suma importancia para lograr la felicidad, debemos asegurarnos de cuidar nuestra alma incluso a expensas de nuestras posesiones y nuestro cuerpo. Y si nos enfrentamos a la elección, deberíamos optar por sufrir daño en lugar de infligirlo. Esta es una gran proposición, y para concluir esta conferencia citaremos un pasaje de George Vlastos, quien presenta una condición extrema que ilumina cuán asombrosa es esta idea de Sócrates & # 8217:

& # 8220 Imagínense a alguien que vive bajo una dictadura brutal, acusado de un crimen político, que se salva incriminando falsamente a un amigo, con lo cual este último es aprehendido y torturado, saliendo de la ordalía un hombre destrozado para morir poco después, mientras el acusador, bien recompensado por el régimen, vive hasta una vejez saludable y próspera. Sócrates afirma que el autor de este ultraje ha dañado su propia felicidad más que sus víctimas. ¿Algún filósofo moral ha hecho alguna vez alguna afirmación más fuerte? No conozco ninguno. & # 8221 (Sócrates: Ironista y filósofo moral, George Vlastos)


Para empezar, vaya con una breve historia del racismo en Estados Unidos. Luego introduzca las ideas generales de Sócrates y Heráclito. Quiero usar la idea de Sócrates en el camino por los cargos de corrupción de la juventud e impiedad para explicar cómo los negros también son juzgados injustamente. Es importante que los dos sean comparados y contrastados en algún momento del escrito.

Utilizando las enseñanzas de no menos de dos y no más de tres de los pensadores que hemos discutido este semestre como sus herramientas teóricas. Muestre cómo estas enseñanzas pueden ayudarnos a abordar el siguiente problema del racismo sistémico en la actualidad de una manera productiva. No se espera que los resuelva y es probable (si no del todo seguro) que ninguna combinación de posiciones filosóficas, antiguas o de otro tipo, pueda eliminar por completo ninguna de ellas. En su lugar, demuestre a su lector, a través de un interrogatorio similar a un tábano, la imaginación aplicada y un razonamiento cuidadoso. Cómo el pensamiento de los antiguos puede ayudarnos a comprender mejor el problema elegido y ponernos en una posición mejor o más ideal para resolverlo. Formato y extensión Para formatear su trabajo, utilice la fuente Times New Roman de 12 puntos.

Además, todo el texto debe estar a doble espacio y estar dentro de los márgenes estándar de la página. Las comillas en bloque, si se usan, deben usarse con moderación. Con respecto a las citas, siga las pautas de MLA al citar sus fuentes. Calificación basada en

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Una breve historia de la idea del pensamiento crítico

Las raíces intelectuales del pensamiento crítico son tan antiguas como su etimología, rastreables, en última instancia, a la práctica docente y la visión de Sócrates hace 2.500 años, quien descubrió mediante un método de sondeo cuestionamiento que las personas no podían justificar racionalmente sus confiadas afirmaciones sobre el conocimiento. Significados confusos, evidencia inadecuada o creencias autocontradictorias a menudo acechaban bajo una retórica suave pero en gran parte vacía. Sócrates estableció el hecho de que uno no puede depender de quienes tienen "autoridad" para tener un conocimiento y una percepción sólidos. Demostró que las personas pueden tener poder y una posición elevada y, sin embargo, estar profundamente confundidas e irracionales. Estableció la importancia de hacer preguntas profundas que exploren profundamente el pensamiento antes de aceptar las ideas como dignas de creer.

Estableció la importancia de buscar evidencia, examinar de cerca el razonamiento y los supuestos, analizar los conceptos básicos y rastrear las implicaciones no solo de lo que se dice sino también de lo que se hace. Su método de cuestionamiento se conoce ahora como "cuestionamiento socrático" y es la estrategia de enseñanza del pensamiento crítico más conocida. En su modo de cuestionar, Sócrates destacó la necesidad de pensar con claridad y coherencia lógica.

Sócrates estableció la agenda para la tradición del pensamiento crítico, es decir, cuestionar reflexivamente las creencias y explicaciones comunes, distinguiendo cuidadosamente aquellas creencias que son razonables y lógicas de aquellas que, por muy atractivas que puedan ser para nuestro egocentrismo nativo, por mucho que sirvan a nuestros derechos adquiridos. intereses, por cómodos o reconfortantes que puedan ser, carecen de evidencia adecuada o fundamento racional para justificar nuestra creencia.

La práctica de Sócrates fue seguida por el pensamiento crítico de Platón (que registró el pensamiento de Sócrates), Aristóteles y los escépticos griegos, todos los cuales enfatizaron que las cosas a menudo son muy diferentes de lo que parecen ser y que solo la mente entrenada está preparada. para ver a través de la forma en que las cosas nos ven en la superficie (apariencias engañosas) a la forma en que realmente son debajo de la superficie (las realidades más profundas de la vida). De esta antigua tradición griega surgió la necesidad, de que cualquiera que aspire a comprender las realidades más profundas, piense sistemáticamente, rastree las implicaciones de manera amplia y profunda, porque solo el pensamiento que sea integral, bien razonado y que responda a las objeciones puede llevarnos más allá de la realidad. superficie.

En la Edad Media, la tradición del pensamiento crítico sistemático se plasmó en los escritos y enseñanzas de pensadores como Tomás de Aquino (Sumna Theologica) quien para asegurar que su pensamiento pasara la prueba del pensamiento crítico, siempre planteó, consideró y respondió sistemáticamente a todas las críticas a sus ideas como etapa necesaria para desarrollarlas. Santo Tomás de Aquino aumentó nuestra conciencia no sólo del poder potencial del razonamiento, sino también de la necesidad de que el razonamiento sea cultivado y "contra-examinado" sistemáticamente. Por supuesto, el pensamiento de Aquino también ilustra que aquellos que piensan críticamente no siempre rechazan las creencias establecidas, solo aquellas creencias que carecen de fundamentos razonables.

En el Renacimiento (siglos XV y XVI), una avalancha de estudiosos en Europa comenzó a pensar críticamente sobre la religión, el arte, la sociedad, la naturaleza humana, la ley y la libertad. Continuaron asumiendo que la mayoría de los dominios de la vida humana necesitaban un análisis minucioso y una crítica. Entre estos eruditos se encontraban Colet, Erasmus y Moore en Inglaterra. Siguieron la percepción de los antiguos.

Francis Bacon, en Inglaterra, estaba explícitamente preocupado por la forma en que usamos mal nuestras mentes en la búsqueda de conocimiento. Reconoció explícitamente que la mente no puede dejarse con seguridad a sus tendencias naturales. En su libro El avance del aprendizaje, defendió la importancia de estudiar el mundo empíricamente. Él sentó las bases de la ciencia moderna con su énfasis en los procesos de recopilación de información. También llamó la atención sobre el hecho de que la mayoría de la gente, si se deja a su suerte, desarrolla malos hábitos de pensamiento (a los que llamó "ídolos") que los llevan a creer lo que es falso o engañoso. Llamó la atención sobre "Ídolos de la tribu" (las formas en que nuestra mente tiende naturalmente a engañarse a sí misma), "Ídolos del mercado" (las formas en que usamos mal las palabras), "Ídolos del teatro" (nuestra tendencia a quedar atrapados en los sistemas de pensamiento convencionales), y "Ídolos de las escuelas" (los problemas de pensamiento cuando se basan en reglas ciegas y una instrucción deficiente). Su libro podría considerarse uno de los primeros textos del pensamiento crítico, ya que su agenda era en gran medida la agenda tradicional del pensamiento crítico.

Unos cincuenta años después, en Francia, Descartes escribió lo que podría llamarse el segundo texto del pensamiento crítico, Reglas para la dirección de la mente. En él, Descartes defendía la necesidad de una disciplina sistemática especial de la mente para guiarla en el pensamiento. Articuló y defendió la necesidad de pensar con claridad y precisión. Desarrolló un método de pensamiento crítico basado en la principio de duda sistemática. Hizo hincapié en la necesidad de basar el pensamiento en suposiciones fundamentales bien pensadas. Cada parte del pensamiento, argumentó, debería ser cuestionada, dudada y probada.

En el mismo período de tiempo, Sir Thomas Moore desarrolló un modelo de un nuevo orden social, utopía, en el que todos los dominios del mundo actual fueron objeto de crítica. Su tesis implícita era que los sistemas sociales establecidos necesitan un análisis y una crítica radicales. El pensamiento crítico de estos eruditos renacentistas y posrrenacentistas abrió el camino para el surgimiento de la ciencia y para el desarrollo de la democracia, los derechos humanos y la libertad de pensamiento.

En el Renacimiento italiano, Maquiavelo El príncipe evaluó críticamente la política de la época y sentó las bases para el pensamiento político crítico moderno. Se negó a asumir que el gobierno funcionaba como decían los que estaban en el poder. Más bien, analizó críticamente cómo funcionaba y sentó las bases para el pensamiento político que expone tanto, por un lado, las agendas reales de los políticos, como, por otro, las muchas contradicciones e inconsistencias del duro y cruel mundo de los Estados Unidos. la politica de su dia

Hobbes y Locke (en la Inglaterra de los siglos XVI y XVII) mostraron la misma confianza en la mente crítica del pensador que encontramos en Maquiavelo. Ninguno de los dos aceptó la imagen tradicional de las cosas dominantes en el pensamiento de su época. Ninguno de los dos aceptaba como necesariamente racional lo que se consideraba "normal" en su cultura. Ambos miraron a la mente crítica para abrir nuevas perspectivas de aprendizaje. Hobbes adoptó una visión naturalista del mundo en la que todo debía explicarse mediante pruebas y razonamientos. Locke defendió un análisis de sentido común de la vida y el pensamiento cotidianos. Él sentó las bases teóricas para el pensamiento crítico sobre los derechos humanos básicos y las responsabilidades de todos los gobiernos de someterse a la crítica razonada de ciudadanos reflexivos.

Fue en este espíritu de libertad intelectual y pensamiento crítico que personas como Robert Boyle (en el siglo XVII) y Sir Isaac Newton (en los siglos XVII y XVIII) hicieron su trabajo. En su Quimista escéptico, Boyle criticó duramente la teoría química que le había precedido. Newton, a su vez, desarrolló un marco de pensamiento de gran alcance que criticaba rotundamente la visión del mundo tradicionalmente aceptada. Amplió el pensamiento crítico de mentes como Copérnico, Galileo y Kepler. Después de Boyle y Newton, quienes reflexionaron seriamente sobre el mundo natural reconocieron que las visiones egocéntricas del mundo deben abandonarse en favor de visiones basadas enteramente en pruebas cuidadosamente recopiladas y un razonamiento sólido.

Otra importante contribución al pensamiento crítico fue la de los pensadores de la Ilustración francesa: Bayle, Montesquieu, Voltaire y Diderot. Todos comenzaron con la premisa de que la mente humana, cuando está disciplinada por la razón, es más capaz de comprender la naturaleza del mundo social y político. Es más, para estos pensadores, la razón debe volverse hacia sí misma para determinar las debilidades y fortalezas del pensamiento. Valoraron el intercambio intelectual disciplinado, en el que todos los puntos de vista debían someterse a un análisis y una crítica serios. Creían que toda autoridad debe someterse de una forma u otra al escrutinio de un interrogatorio crítico razonable.

Los pensadores del siglo XVIII ampliaron aún más nuestra concepción del pensamiento crítico, desarrollando nuestro sentido del poder del pensamiento crítico y de sus herramientas. Aplicado al problema de la economía, produjo el de Adam Smith Riqueza de las naciones. En el mismo año, aplicado al concepto tradicional de lealtad al rey, produjo la Declaración de la independencia. Aplicado a la razón misma, produjo la Crítica de la razón pura.

En el siglo XIX, Comte y Spencer extendieron aún más el pensamiento crítico al dominio de la vida social humana. Aplicado a los problemas del capitalismo, produjo la crítica social y económica penetrante de Karl Marx. Aplicado a la historia de la cultura humana y la base de la vida biológica, llevó a Darwin Descenso del hombre. Aplicado a la mente inconsciente, se refleja en las obras de Sigmund Freud. Aplicado a las culturas, condujo al establecimiento del campo de los estudios antropológicos. Aplicado al lenguaje, condujo al campo de la lingüística y a muchas pruebas profundas de las funciones de los símbolos y el lenguaje en la vida humana.

En el siglo XX, nuestra comprensión del poder y la naturaleza del pensamiento crítico ha surgido en formulaciones cada vez más explícitas. En 1906, William Graham Sumner publicó un estudio revolucionario sobre los fundamentos de la sociología y la antropología, Folkways, en el que documentó la tendencia de la mente humana a pensar sociocéntricamente y la tendencia paralela de las escuelas a cumplir la función (acrítica) del adoctrinamiento social:

"Las escuelas hacen que las personas sigan un patrón, la ortodoxia. La educación escolar, a menos que esté regulada por el mejor conocimiento y el buen sentido, producirá hombres y mujeres que sean todos de un mismo patrón, como si se hubieran dado vuelta en un torno. Una ortodoxia se produce en respecto a todas las grandes doctrinas de la vida. Consiste en las opiniones más gastadas y triviales que son comunes en las masas. Las opiniones populares siempre contienen amplias falacias, medias verdades y generalizaciones simplistas (p. 630).

Al mismo tiempo, Sumner reconoció la profunda necesidad de un pensamiento crítico en la vida y en la educación:

"La crítica es el examen y la prueba de proposiciones de cualquier tipo que se ofrecen para su aceptación, con el fin de averiguar si corresponden o no a la realidad. La facultad crítica es un producto de la educación y la formación. Es un hábito y un poder mental. Es una condición primordial del bienestar humano que los hombres y mujeres sean entrenados en él. Es nuestra única garantía contra el engaño, el engaño, la superstición y la mala comprensión de nosotros mismos y de nuestras circunstancias terrenales. La educación es buena en la medida en que produce bienestar. Una facultad crítica desarrollada. Un profesor de cualquier materia que insiste en la precisión y el control racional de todos los procesos y métodos, y que mantiene todo abierto a una verificación y revisión ilimitadas, está cultivando ese método como un hábito en los alumnos. Los hombres educados en él no pueden pueden ser en estampida. Son lentos para creer. Pueden sostener las cosas como posibles o probables en todos los grados, sin certeza y sin dolor. Pueden esperar pruebas y sopesar las pruebas. ist apela a sus prejuicios más queridos. La educación en la facultad crítica es la única educación de la que se puede decir verdaderamente que hace buenos ciudadanos ”(pp. 632, 633).

John Dewey estuvo de acuerdo. A partir de su trabajo, hemos aumentado nuestro sentido de la base pragmática del pensamiento humano (su naturaleza instrumental), y especialmente su fundamento en los propósitos, metas y objetivos humanos reales. A partir del trabajo de Ludwig Wittgenstein hemos aumentado nuestra conciencia no solo de la importancia de los conceptos en el pensamiento humano, sino también de la necesidad de analizar conceptos y evaluar su poder y limitaciones. A partir del trabajo de Piaget, hemos aumentado nuestra conciencia de las tendencias egocéntricas y sociocéntricas del pensamiento humano y de la especial necesidad de desarrollar un pensamiento crítico que sea capaz de razonar desde múltiples puntos de vista y de elevarse al nivel de "realización consciente". " De la contribución masiva de todas las ciencias "duras", hemos aprendido el poder de la información y la importancia de recopilar información con gran cuidado y precisión, y con sensibilidad a su posible inexactitud, distorsión o mal uso. De la contribución de la psicología profunda, hemos aprendido con qué facilidad la mente humana se engaña a sí misma, con qué facilidad construye inconscientemente ilusiones y engaños, con qué facilidad racionaliza y estereotipa, proyecta y chivos expiatorios.

En resumen, las herramientas y los recursos del pensador crítico se han incrementado enormemente en virtud de la historia del pensamiento crítico. Cientos de pensadores han contribuido a su desarrollo. Cada disciplina principal ha hecho alguna contribución al pensamiento crítico. Sin embargo, para la mayoría de los propósitos educativos, lo más importante es la suma de los denominadores comunes básicos para el pensamiento crítico. Consideremos ahora ese resumen.

Los denominadores comunes del pensamiento crítico son los subproductos más importantes de la historia del pensamiento crítico

Ahora reconocemos que el pensamiento crítico, por su propia naturaleza, requiere, por ejemplo, el seguimiento sistemático del pensamiento de que el pensamiento, para ser crítico, no debe aceptarse al pie de la letra, sino que debe analizarse y evaluarse por su claridad, precisión, relevancia, profundidad, amplitud y lógica. Ahora reconocemos que el pensamiento crítico, por su propia naturaleza, requiere, por ejemplo, el reconocimiento de que todo razonamiento ocurre dentro de puntos de vista y marcos de referencia que todo razonamiento procede de algunas metas y objetivos, tiene una base informativa que todos los datos cuando se utilizan En el razonamiento debe interpretarse, que la interpretación implica conceptos que los conceptos implican supuestos, y que todas las inferencias básicas en el pensamiento tienen implicaciones. Ahora reconocemos que es necesario monitorear cada una de estas dimensiones del pensamiento y que pueden surgir problemas de pensamiento en cualquiera de ellas.

El resultado de la contribución colectiva de la historia del pensamiento crítico es que las cuestiones básicas de Sócrates ahora pueden enmarcarse y utilizarse de manera mucho más poderosa y focalizada. En cada dominio del pensamiento humano, y dentro de cada uso del razonamiento dentro de cualquier dominio, ahora es posible cuestionar:

  • fines y objetivos,
  • el estado y la redacción de las preguntas,
  • las fuentes de información y hechos,
  • el método y la calidad de la recopilación de información,
  • el modo de juicio y razonamiento utilizado,
  • los conceptos que hacen posible ese razonamiento,
  • los supuestos que subyacen a los conceptos en uso,
  • las implicaciones que se derivan de su uso, y
  • el punto de vista o marco de referencia dentro del cual tiene lugar el razonamiento.

En otras palabras, las preguntas que se centran en estos fundamentos del pensamiento y el razonamiento son ahora la base del pensamiento crítico. No cabe duda de que pueden producirse errores o errores intelectuales en cualquiera de estas dimensiones, y que los estudiantes deben hablar con fluidez sobre estas estructuras y estándares.

Independientemente de la materia estudiada, los estudiantes deben ser capaces de articular el pensamiento sobre el pensamiento que refleje el dominio básico de las dimensiones intelectuales del pensamiento: "Veamos, ¿cuál es el tema más fundamental aquí? ¿Desde qué punto de vista debo abordar este problema? ¿Tiene sentido para mí asumir esto? ¿De estos datos puedo inferir esto? ¿Qué está implícito en este gráfico? ¿Cuál es el concepto fundamental aquí? ¿Es esto consistente con eso? ¿Qué hace que esta pregunta sea compleja? ¿Cómo puedo verificar la precisión? de estos datos? Si es así, ¿qué más está implícito? ¿Es esta una fuente de información creíble? Etc. " (Para obtener más información sobre los elementos básicos del pensamiento y los criterios y estándares intelectuales básicos, consulte los Apéndices C y D).

Con un lenguaje intelectual como este en primer plano, ahora se puede enseñar a los estudiantes al menos movimientos mínimos de pensamiento crítico dentro de cualquier campo temático. Es más, no hay ninguna razón en principio por la que los estudiantes no puedan tomar las herramientas básicas del pensamiento crítico que aprenden en un dominio de estudio y extenderlas (con los ajustes apropiados) a todos los demás dominios y materias que estudian. Por ejemplo, habiendo cuestionado la redacción de un problema de matemáticas, es más probable que cuestione la redacción de un problema en las otras materias que estudio.

Como resultado del hecho de que los estudiantes pueden aprender estos movimientos de pensamiento crítico generalizables, no es necesario que se les enseñe historia simplemente como un conjunto de hechos para memorizar; ahora se les puede enseñar historia como razonamiento histórico. Las clases pueden diseñarse para que los estudiantes aprendan a pensar históricamente y desarrollen habilidades y destrezas esenciales para el pensamiento histórico. Las matemáticas se pueden enseñar de modo que el énfasis esté en el razonamiento matemático. Los estudiantes pueden aprender a pensar geográfica, económica, biológica y químicamente en cursos dentro de estas disciplinas. En principio, entonces, se puede enseñar a todos los estudiantes para que aprendan cómo llevar las herramientas básicas del razonamiento disciplinado a cada materia que estudien. Desafortunadamente, es evidente, dados los resultados de este estudio, que estamos muy lejos de esta situación ideal. Pasamos ahora a los conceptos y principios fundamentales probados en pruebas estandarizadas de pensamiento crítico.


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Sí, estoy totalmente de acuerdo en que en la mayoría de los campus universitarios, existe una inmensa presión sobre los estudiantes para que todos piensen el mismo pensamiento, el pensamiento "correcto". No se anima a los estudiantes a tener opiniones discrepantes. Exigen uniformidad de pensamiento, y esto se manifiesta con mayor fuerza cuando se trata de calificar. Estoy bastante seguro de que los estudiantes que tienen la visión "incorrecta" obtendrán una nota muy baja o, peor aún, el profesor les reprobará. No ha habido una verdadera diversidad de pensamiento en las universidades durante mucho tiempo.

También estoy totalmente de acuerdo con la importancia de tener un diálogo bidireccional. Y solo agregaré esto: no solo en la academia, sino en todos los asuntos relacionados con el gobierno y el público. Acabo de ver este anuncio del gobierno canadiense en youtube. Fue un flagrante intento de propaganda. Querían engañar al público para que tomara la vacuna Covid. El anuncio en sí se hizo de una manera cursi al igual que todos los comerciales dirigidos a las masas. Pero esa no es la peor parte.La peor parte es que no hay forma de que cuestionemos al gobierno sobre ciertos aspectos clave de la vacuna, por ejemplo, ¿será efectiva (tenga en cuenta que los virus mutan)? ¿Qué hay realmente en la vacuna? ¿Por qué algunas personas dicen que las vacunas causan autismo y cuál es la respuesta del gobierno a eso? Todos estos son temas válidos, pero debido a que el anuncio en youtube era un diálogo unidireccional, el gobierno se sale con la suya. Y debo mencionar que tampoco hay forma de que los disidentes expresen su parte y no hay posibilidad de que discutan a la gente para que no se vacune.

Creo que la tentación de hacer el mal solo ocurre en algunas circunstancias. Personalmente creo que el mal es genético en algunas personas. Como en, simplemente nacen malvados. No tienen percepción moral, y causar sufrimiento o dañar a otros no les molesta en absoluto. Piense en todos los asesinos y violadores convictos. No violaron ni mataron porque la gente les dijo que no lo hicieran. Lo hicieron porque la sangre que brota del cuerpo de las personas o una mujer que grita y patea no les produce ningún efecto.

Sí, estoy de acuerdo en que no hay forma de que sepamos con certeza qué causó el Big Bang, sin embargo, eso tampoco significa que la religión tenga una respuesta a eso. Personalmente, creo que la religión está hecha por el hombre. Que el universo fue creado por un ser sobrenatural todopoderoso es muy probablemente algo que vino de la imaginación de un hombre / hombres. anon350225 3 octubre 2013

La idea de obrar mal porque sabes que siempre ha sido el estilo de vida del hombre, por eso le doy a Sócrates el mérito de su idea. Sin embargo, dudo de su idea de la fe. NathanG 18 de enero de 2012

@SkyWhisperer - Sin duda, Sócrates era poco convencional para su época. Nunca entendí por qué le irritaba la idea de agradar a Dios, considerando que su cultura estaba plagada de dioses de un tipo u otro.

No creo que el deber religioso o la convicción sean un obstáculo para el libre flujo de ideas necesariamente. Algunas cosas que simplemente no podemos saber por nuestra cuenta, como de dónde vino el universo. Sí, hay mucha especulación en ese sentido, pero eso es todo, especulación. Supongo que esa es la única área en la que no estaría de acuerdo con Sócrates. SkyWhisperer Hace 8 horas

@nony - Hay muchas cosas sobre la vida de Sócrates que estoy seguro de que podemos elogiar y acordar. Sin embargo, no hay forma de que pueda aceptar sus puntos de vista sobre el bien y el mal.

La idea de que las personas cometen malas acciones simplemente por ignorancia no me sienta bien. Por el contrario, creo que cuanta más gente es consciente del mal, más poderosas son las influencias que los motivan a cometerlo.

En otras palabras, todo lo que tengo que hacer es decir, "No toques esto", y lo siguiente que sabes es que tienes un fuerte deseo de tocarlo. Así es como funciona la tentación, como creo que ha atestiguado la historia de la humanidad. nony Hace 19 horas

@Charred: Acepte o no la filosofía griega de Sócrates, creo que todos podemos estar de acuerdo en la importancia del diálogo y la comunicación bidireccionales para descubrir ideas. Creo que necesitamos más de esto en la academia.

Desafortunadamente, estoy convencido de que obtenemos muy poco. Más bien, los profesores universitarios tienden a usar sus aulas como púlpitos intimidadores para sondear sus propias filosofías, políticas o de otro tipo.

Los estudiantes disidentes son silenciados o ignorados al menos esa fue mi experiencia en la universidad, y he escuchado de otros que hay una especie de supresión escalofriante de la diversidad intelectual en los campus universitarios.

¿De qué tienen miedo estos profesores? Sócrates no tenía miedo. Deje que las mejores ideas ganen en el mercado abierto de la discusión filosófica. Carbonizado ayer

Me encantaba leer Los Diálogos de Platón y la República cuando estaba en la universidad. Platón tenía su propia interpretación de las ideas de Sócrates. La más famosa fue la alegoría de la cueva. En esta alegoría, todos vivimos en una cueva, y todo lo que podemos ver son sombras en la cueva. La luz está en el exterior y la luz representa la verdad.

Creo que esta es una representación justa de la verdad y del proceso de iluminación individual. Me doy cuenta de que cuando se habla de Sócrates y la filosofía, la gente piensa que es la antítesis de la religión.

En apariencia, supongo que lo era, pero la idea de la cueva y las sombras es bastante similar en mi opinión a las palabras del apóstol Pablo de que "vemos a través de un cristal oscuramente". Por supuesto, Pablo creía en la verdad divinamente revelada, pero Sócrates dijo que la verdad tenía que llegarse a la verdad por experiencia.


Atenas en la antigüedad fue un centro intelectual y artístico del mundo griego. Los pensadores avanzados entraron y rechazaron las explicaciones tradicionales del mundo de la naturaleza. Los pensadores griegos empezaron a sospechar del orden racional del universo. En tal atmósfera llegó el maestro viajero, el sofista. Eran hombres cuya responsabilidad era formar y educar a los hijos de Atenas [1]. Entre las filas del sofista se encontraba Sócrates (c. 469-399 a. C.), la Atenas más notable y más sabia que jamás haya sobrevivido.

Su alumno más preciado fue Platón (c. 427-347 a. C.), que provenía de una familia rica y poderosa y se dedicó a las enseñanzas de la filosofía bajo Sócrates a la temprana edad de veinte años. Entre los estudiantes más preciados de Platón se encontraba Aristóteles (384-322 a. C.), nacido en una pequeña colonia griega en Tracia y cuyo padre sirvió al abuelo de Alejandro Magno. Estaba interesado en los detalles de la vida natural. [2] Sócrates fue un filósofo griego clásico. Es el fundador de la filosofía occidental y tiene contribuciones en el campo de la ética, la epistemología y la lógica.

Sus ideas y enfoques proporcionan una base sólida para la filosofía occidental. Su contribución más importante es su método dialéctico de investigación que se conoce como método socrático utilizado en el examen de los conceptos de bien y justicia. Se le conoce como el padre de la política, la filosofía, la ética y la filosofía moral. Enseñó a sus alumnos a preocuparse por sus familias, carreras y responsabilidades políticas y también por el bienestar de sus almas. Creía en la inmortalidad del alma y esa virtud podía enseñarse.

Sócrates argumentó que la excelencia moral era una cuestión de legado divino y no 1) Steven Kreis, el guía de historia, Conferencia 6: Los pensamientos griegos: Sócrates, Platón y Aristóteles, 2000. http://www.historyguide.org/ancient /lecture8b.html 2) Dr. C. George Boeree, los antiguos griegos part2: Sócrates, Platón y Aristóteles, copyright 2000, 2009. http://webspace.ship.edu/cgboer/athenians.html Crianza parental. Sus pocos creen fueron que nadie desea el mal, nadie hace el mal de forma voluntaria o consciente, toda virtud es conocimiento y la virtud es suficiente para el conocimiento.

Estas creencias se caracterizan como paradojas socráticas. Él mismo se refirió a él diciendo: "Sé que no sé nada" [3], él creía que las malas acciones eran consecuencia de la ignorancia. Conectó el arte del amor con el amor a la sabiduría, es decir, la filosofía. Sócrates creía que la mejor forma de vida de la gente era centrarse en el desarrollo personal en lugar de la riqueza material. Hizo hincapié en que la virtud era la más valiosa de todas las posesiones [4]. Platón fue filósofo, matemático, escritor de diálogos filosóficos y fundador de la Academia de Atenas.

Él sentó las bases de la filosofía natural, la ciencia y la filosofía occidental. Enseñó filosofía, lógica, retórica y matemáticas. A menudo hablaba de la relación padre-hijo y el impacto que tuvo en la vida del hijo. Platón descubrió que la humanidad nace con conocimiento y está presente en la mente humana al nacer. Sostuvo que en la vida diaria recopilamos información de nuestras experiencias y le damos gran importancia al desarrollo físico, mental y espiritual de un individuo. Platón introdujo la idea de que los errores se debían a no comprometerse adecuadamente con la justicia, la belleza y la igualdad (las llamó "formas").

En metafísica, Platón predijo un tratamiento racional sistemático de las formas y su interrelación. En ética y psicología moral desarrolló la visión de que la buena vida requiere no solo un cierto tipo de conocimiento, sino también entrenamiento para respuestas emocionales saludables y armonía entre las tres partes del alma, razón, espíritu y apetito. [5] Aristóteles fue un filósofo griego, alumno de Platón y maestro de Alejandro Magno. Su 3) Benjamin Jowett, La república de Platón, libro 1, 23 de septiembre de 2009. 4) Sarah Kofman, Sócrates: Ficciones de un filósofo, 1998, ISBN 0-8014-3551-


Censura: una perspectiva histórica y global

Esta es la verdadera libertad cuando los hombres nacidos libres
Tener que asesorar al público puede hablar gratis,
Que el que pueda y quiera merecer grandes elogios,
Quien ni puede ni quiere, puede callar
¿Qué puede ser más justo en un Estado que este?

Eurípides

Quizás el caso más famoso de censura en la antigüedad es el de Sócrates, condenado a beber veneno en 399 a. C. por su corrupción de la juventud y su reconocimiento de divinidades heterodoxas. Es justo suponer que Sócrates no fue la primera persona en ser severamente castigada por violar el código moral y político de su tiempo. Esta antigua visión de la censura, como una tarea benévola en el mejor interés del público, todavía se mantiene en muchos países, por ejemplo en China. Esta noción fue defendida por los gobernantes de la Unión Soviética (URSS), responsables de la era de censura más extensa y duradera del siglo XX.

La lucha por la libertad de expresión es tan antigua como la historia de la censura. El dramaturgo Eurípides (480-406 a.C.) defendió la verdadera libertad de los hombres nacidos libres: el derecho a hablar libremente. Sin embargo, tuvo cuidado de señalar que la libertad de expresión era una elección.

Libertad de expresión: un desafío al poder religioso en Europa

La libertad de expresión, que implica la libre expresión de pensamientos, fue un desafío para los gobernantes precristianos. No fue menos problemático para los guardianes del cristianismo, más aún cuando se estableció la ortodoxia. Para defenderse de una amenaza herética a la doctrina cristiana, los líderes de la iglesia introdujeron medidas útiles, como el Credo de Nicea, promulgado en el 325 d.C. Esta profesión de fe todavía se usa ampliamente en la liturgia cristiana de hoy. A medida que se escribieron y copiaron más libros y se difundieron cada vez más, las ideas percibidas como subversivas y heréticas se difundieron más allá del control de los gobernantes. En consecuencia, la censura se volvió más rígida y el castigo más severo.

La invención de la imprenta en Europa a mediados del siglo XV, solo aumentó la necesidad de censura. Aunque la imprenta ayudó mucho a la Iglesia Católica y su misión, también ayudó a la Reforma Protestante y a los "herejes", como Martín Lutero. Así, el libro impreso también se convirtió en un campo de batalla religioso.

Index Librorum Prohibitorum (1564)

En la historia occidental, el mismo término censura adquiere un significado completamente nuevo con la introducción de la Index Librorum Prohibitorum. El Papa Pablo IV ordenó la primera Índice de libros prohibidos en 1559. El Índice Fue publicado nuevamente 20 veces por diferentes papas. El último Índice de libros prohibidos fue publicado tan recientemente como 1948, y finalmente abolido en 1966. Estas listas de libros prohibidos por su contenido herético o ideológicamente peligroso, fueron publicados por la Iglesia Católica Romana. Celosos guardianes llevaron a cabo la Sagrada Inquisición, prohibiendo y quemando libros y en ocasiones también a los autores. El más famoso de los autores que la Iglesia Católica prohibió es sin duda Galileo (1633), y las víctimas más famosas de los juicios de la Inquisición deben ser Juana de Arco (1431) y Tomás Moro (1535).

"Las autoridades españolas no solo estaban preocupadas por la situación religiosa en Europa, sino también en América. La posibilidad de que América pudiera ser invadida con ideas de países protestantes se consideraba una amenaza permanente".

Historiador peruano Pedro Guibovich Pérez
La Inquisición de Lima y la Censura del Libro

La Iglesia Católica controlaba todas las universidades, como la famosa Sorbona, y también controlaba todas las publicaciones. La Iglesia decretó en 1543 que ningún libro podía imprimirse o venderse sin el permiso de la Iglesia. Luego, en 1563, Carlos IX de Francia decretó que nada podía imprimirse sin el permiso especial del rey. Pronto, otros gobernantes seculares de Europa siguieron su ejemplo. En consecuencia, los gobernantes europeos utilizaron sistemas de licencia gubernamental para imprimir y publicar con el fin de controlar las expresiones científicas y artísticas que percibían potencialmente amenazadoras para el orden moral y político de la sociedad.

El sistema dual de censura creado a través de la estrecha alianza entre la Iglesia y el Estado en los países católicos también se exportó a los territorios colonizados de América. Felipe II de España reinstaló la Inquisición en 1569 y estableció la Inquisición peruana en 1570 como parte de una política colonial diseñada para lidiar con la crisis política e ideológica en el virreinato peruano.

El Códice de Dresde (Codex Dresdensis) es uno de los códices mayas supervivientes escritos en escritura jeroglífica.

El sistema de la Inquisición peruana fue un modelo español para controlar la importación de libros. Los oficiales inquisitoriales examinaban periódicamente barcos y equipajes en los puertos e inspeccionaban bibliotecas, librerías e imprentas. Cuando se estableció la Inquisición en Perú en 1570, el distrito del Tribunal iba desde Panamá hasta Chile y el Río de la Plata.

Sin duda, la censura de la Inquisición en las colonias de América fue opresiva y siniestra. Sin embargo, difícilmente podría compararse con la destrucción de la literatura única del pueblo maya por parte de los invasores españoles. La quema de los códices mayas en el siglo XVI sigue siendo uno de los peores actos criminales cometidos contra un pueblo y su patrimonio cultural, y una terrible pérdida para el patrimonio mundial de la literatura y la lengua.

La Autoridad del Servicio Postal

Si bien el arte de la imprenta es fundamental para la difusión de conocimientos, el establecimiento de un servicio postal regular también fue un avance importante para la comunicación. Establecido por primera vez en Francia en 1464, el servicio postal pronto se convirtió en el sistema de comunicación de persona a persona y de país a país más utilizado.

En consecuencia, el servicio postal también jugó un papel crucial como instrumento de censura en muchos países, particularmente en tiempos de guerra. El Imperio Británico empleó eficientemente la censura del correo durante la primera mitad del siglo XX. Incluso en la actualidad, el servicio postal sigue siendo una herramienta de censura en países donde se regula la importación de literatura, revistas, películas y etcétera prohibidas.

En Europa, naturalmente, la impresión también rechazó el desarrollo de boletines y periódicos. los Relación de Estrasburgo publicado en 1609, fue considerado como el primer boletín impreso regularmente. Pronto siguió el establecimiento de periódicos en otros países europeos, atendiendo a una creciente demanda pública de noticias e información. El primer periódico apareció en 1610 en Suiza, en los territorios de los Habsburgo en Europa en 1620, en Inglaterra en 1621, en Francia en 1631, en Dinamarca en 1634 e Italia en 1636, en Suecia en 1645 y en Polonia en 1661. En algunos Sin embargo, en las regiones de la India se han distribuido boletines desde el siglo XVI.

El rápido crecimiento de los periódicos representó una gran mejora de las fuentes de información para los pueblos alfabetizados de Europa. Pero también aumentó la preocupación de las autoridades de que el acceso ilimitado a la información sería perjudicial para la sociedad y la moral pública, particularmente en tiempos de guerra o crisis internas.

Así, la Ley de Licencias de 1662 se aplicó sin piedad en Gran Bretaña hasta después de la Gran Plaga de 1664-65. En Alemania, la prensa se vio efectivamente inhibida durante la Guerra de los Treinta Años (1618-48), a través de la censura, las restricciones comerciales y la falta de papel para imprimir. Estos medios sutiles de censura, incluso hoy en día, pueden obstaculizar efectivamente el desarrollo de los medios de comunicación libres en muchos países.

Discurso prohibido de John Milton "Areopagitica"

La era de las luces y la libertad de expresión

John Milton apuntó al poderoso sistema burocrático de precensura practicado en la Europa medieval tardía en su muy disputado discurso "Areopagitica" ante el Parlamento de Inglaterra en 1644. Milton se opuso enérgicamente a la Ley de Licencias que el Parlamento aprobó en 1643. En su noble petición de libertad de la prensa, Milton también citó a Eurípides, añadiendo el peso de la antigua lucha por la libertad de expresión a sus propios argumentos.

La apasionada y fuerte defensa de Milton de la libertad de expresión contribuyó a la caída final de la Ley de Licencias en Gran Bretaña en 1694. Su "Areopagitica" también se convirtió en uno de los argumentos más citados a favor de la libertad de expresión, y sigue siendo hoy un verdadero faro de ilustración.

Los siglos XVII y XVIII representaron una época de razón en Europa. Los derechos, la libertad y la dignidad del individuo se convirtieron en cuestiones políticas, posteriormente protegidas por la ley en muchos países. Suecia fue el primer país en abolir la censura e introducir una ley que garantizaba la libertad de prensa en 1766, luego Dinamarca-Noruega hizo lo mismo en 1770. Hoy, la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos (1787) garantiza la libertad de expresión y la presionar. Se considera la raíz de la protección integral de la libertad de expresión en los países occidentales, junto con la muy citada declaración de la Asamblea Nacional francesa en 1789:

"La libre comunicación del pensamiento y la opinión es uno de los derechos más preciados del hombre, por lo que todo ciudadano puede hablar, escribir e imprimir libremente".
La Asamblea Nacional de Francia, 1789.

Aunque la censura perdió terreno como el instrumento legal más utilizado durante y después del siglo XVIII en Europa, los gobiernos mantuvieron leyes que restringían la libertad de expresión. Ahora los instrumentos restrictivos son los actos legislativos sobre seguridad nacional, los actos delictivos sobre la obscenidad o la blasfemia, o las leyes de difamación.

En los Estados Unidos, la censura formal nunca existió. Pero la ley de difamación a veces podía tener el mismo propósito, por lo que los tribunales estadounidenses se convirtieron en el campo de prueba para la libertad de expresión. Este fue también el caso en Gran Bretaña después de la expiración de la Ley de Licencias en 1694. Los tribunales se convirtieron en los nuevos controladores en muchos países que adoptaron los principios de la libertad de expresión. Las leyes de difamación a menudo estaban sujetas a interpretaciones amplias, lo que permitía la moderación, el acoso y la persecución continuos de artistas, periodistas y otros críticos intelectuales que desafiaban los conceptos contemporáneos de seguridad nacional, blasfemia y obscenidad.

Censura y establecimiento de periódicos

En el siglo XVIII, la prensa en la mayor parte de Europa estaba frecuentemente sujeta a una estricta censura. El siglo XIX vio el surgimiento de una prensa independiente, ya que los censores tuvieron que ceder gradualmente a las demandas de una prensa libre. Sin embargo, esta fue también una época de estricta censura de prensa en países como Japón. El primer diario, el Yokohama Mainichi, apareció en 1870, una época en la que los arrestos de periodistas y la supresión de periódicos eran demasiado comunes.

También los gobiernos coloniales, como Rusia y Gran Bretaña, ejercieron un estricto control sobre las publicaciones políticas en sus dominios. Algunos ejemplos son Rusia en el Báltico y Gran Bretaña en Australia, Canadá, India y África.En Australia, la censura total duró hasta 1823, mientras que en Sudáfrica se aprobó una ley de prensa en 1828 para asegurar un mínimo de libertad de publicación. Más tarde, en Sudáfrica, sin embargo, la política de división racial impidió la libertad de prensa. La supresión total durante la era del apartheid de Sudáfrica sólo se abandonó en la última década del siglo XX.

Como lo documentan IFEX y otras organizaciones, en los tiempos modernos, las restricciones a la libertad de prensa continúan en muchos países de África y Asia, Europa del Este y América Latina.

Censura en bibliotecas: la benevolente preocupación pública por la moralidad

Aunque la censura instituida por el gobierno aparentemente había sido abandonada en la mayoría de los países occidentales durante el siglo XIX y la mayor parte del XX, la preocupación del público por la literatura ofensiva no disminuyó. Se esperaba que las bibliotecas públicas actuaran como benevolentes guardianes de la literatura, en particular de los libros para lectores jóvenes. En consecuencia, esto dio a los maestros y bibliotecarios licencia para censurar una amplia gama de libros en las bibliotecas, con el pretexto de proteger a los lectores de la literatura moralmente destructiva y ofensiva.

Sorprendentemente, en países de mentalidad liberal como Suecia y Noruega, que cuentan con las primeras leyes de libertad de prensa, la vigilancia de las bibliotecas públicas y escolares siguió siendo una preocupación para los autores y editores incluso durante la última parte del siglo. No menos sorprendente es la tradición acérrima de vigilancia de libros en escuelas y bibliotecas en los Estados Unidos.

Las aventuras de Huckleberry Finn de Twain sigue siendo controvertida en los EE. UU. Debido a la descripción que hace el autor de las relaciones raciales y los estereotipos raciales.

Uno de los ejemplos más impresionantes, Mark Twain Las aventuras de Huckleberry Finn (1884 Reino Unido, 1885 EE. UU.), Fue prohibido por primera vez en 1885 en la Biblioteca Pública de Concord (Massachusetts). Según Arthur Schlesinger, autor de Censura: 500 años de conflicto, El libro de Twain todavía estaba en peligro de censura en 1984.

A pesar de la Library Bill of Rights, la interpretación de la profesión bibliotecaria de la Primera Enmienda de la Constitución de los EE. UU., Las bibliotecas públicas y escolares en los EE. UU. Aún enfrentan demandas para eliminar libros de "contenido cuestionable" de grupos que afirman representar los intereses de los padres o códigos morales religiosos. Sin embargo, las propias bibliotecas han desafiado esta práctica. La Asociación Estadounidense de Bibliotecas (ALA), a través de su Oficina de Libertad Intelectual, mantiene estadísticas sobre los intentos de censurar bibliotecas en varios estados y publica regularmente listas de libros impugnados.

La censura de bibliotecas no es una práctica reciente. Por el contrario, las bibliotecas han sido objeto de censura desde la antigüedad. La historia está plagada de hechos de colecciones de bibliotecas destruidas, y las bibliotecas mismas se han convertido con demasiada frecuencia en piras en llamas. Ya en el 221 a. C., se registró en China la quema deliberada de una biblioteca.

Aunque la destrucción por el fuego de 400.000 rollos en la Bibliotheca Alexandrina en el 47 a. C. fue accidental, la quema de toda la colección de la biblioteca de la Universidad de Oxford en 1683 fue por orden directa del rey.

"Donde se queman libros, al final la gente se quemará". Heinrich Heine

Incluso en el siglo XX, los gobernantes han utilizado ampliamente la quema y destrucción de bibliotecas como advertencia a los subversivos y como método de depuración del lenguaje étnico, como fue el caso en Sarajevo y Kosovo. En 1991, el gobierno serbio prohibió el albanés como idioma de instrucción en todos los niveles de educación. Durante el período 1990-99, todas las bibliotecas de Kosovo fueron objeto de la quema o destrucción de las colecciones en idioma albanés, según informes de la Misión de Bibliotecas de Kosovo conjunta de la UNESCO, el Consejo de Europa y la IFLA / FAIFE en 2000. El gobierno serbio La limpieza cultural y étnica deliberada al borde de un nuevo milenio se erigirá como un monumento angustioso a la persistente tradición de censura destructiva.

Censura en la Unión de Repúblicas Socialistas SoviéticasLa tradición más larga del siglo XX

El imperio ruso tenía una larga tradición de estricta censura y tardó en adoptar los cambios que los países de Europa central habían implementado un siglo antes. Las reformas de la censura se iniciaron en una sola década de tolerancia, de 1855 a 1865 durante el reinado del zar Alejandro II. Hubo una transición de la legislación sobre la precensura (determinando arbitrariamente por adelantado lo que puede o no estar permitido) a un sistema punitivo basado en la responsabilidad legal. Durante esta década la prensa gozó de mayor libertad y se expresaron ideas más radicales. Sin embargo, las leyes de censura se volvieron a imponer en 1866 eliminando prácticamente las ideas básicas de la reforma. Solo medio siglo después, la ley de 1905-1906 derogó la precensura. Finalmente, toda censura fue abolida en los decretos del 27 de abril de 1917 que dictó el Gobierno Provisional.

Lamentablemente, la libertad duró poco, ya que los decretos solo estuvieron en vigor hasta octubre de 1917. Esto inició una nueva, larga y extensa era de estricta censura bajo los gobernantes revolucionarios de la URSS que duró hasta finales de los años ochenta. Teniendo en cuenta la larga historia de estricta censura durante los regímenes zar, el pueblo ruso solo ha estado sin censura formal en la última década de este milenio.

El nuevo orden de la URSS significó cambios políticos y económicos drásticos, pero también la cultura, la educación y la religión fueron objeto de revisión, todo con la intención idealista de aliviar al nuevo ciudadano soviético de los yugos represores del feudalismo. Por lo tanto, la religión, considerada una superstición burda y engañosa, fue atacada solo unos meses después de la revolución.

En la primavera de 1918, se emitió un decreto que separaba formalmente la iglesia y el estado. Siguieron prohibiciones estrictas impuestas a los cuerpos religiosos y la nacionalización de todos los bienes de la iglesia. En 1922 se estableció la oficina central de censura, conocida para abreviar como Glavlit. Su función era purgar a la sociedad soviética de todas las expresiones consideradas destructivas para el nuevo orden y contagiosas para la mente de las personas. El Glavlit tenía autoridad absoluta para someter las artes escénicas y todos los medios impresos a la censura preventiva y para reprimir la disidencia política cerrando periódicos "hostiles".

Sin embargo, a principios de la década de 1920, durante la época de Lenin y Trotsky, a los escritores y artistas se les concedió libertad creativa, siempre que observaran la regla de no participar en una disensión política abierta. Esta indulgencia puede atribuirse al reconocimiento del régimen de la importancia de los intelectuales para la transmisión de los nuevos ideales. Aunque la mayoría de los intelectuales se oponían a la revolución, muchos artistas e intelectuales apoyaron los ideales revolucionarios de igualdad para todos y libertad de la esclavitud y la pobreza.

Los artistas rusos habían abrazado los ideales del movimiento modernista europeo, formando ya en 1915 el visionario movimiento estético de vanguardia que sobrevivió hasta 1932. Así, los primeros años del nuevo orden vieron un grado de innovación en la literatura y las artes, en marcado contraste con la rigidez política general del régimen. Todas las indulgencias terminaron con el régimen de Stalin, durante el cual el sistema de censura se volvió más elaborado y los métodos de purga cada vez más siniestros. El régimen autorizó la impresión, prohibió las publicaciones e impidió la importación de libros extranjeros.

los URSS miexportó el Sistema Glavlit a Oc ocupado Cpaíses

Después de un tiempo, la URSS impuso su estricto sistema de censura a todos los países ocupados y estados satélites, muchos de los cuales habían estado sujetos a la censura de la Rusia imperial. Cuando la URSS ocupó la Lituania independiente en 1940, comenzó un "bibliocidio" que duró hasta 1989. Este período de dominio soviético sólo fue interrumpido en 1941-1944 por la ocupación alemana. El régimen nazi fue infame por su piras de libros y censura mortal en Alemania y los países ocupados por Alemania. Sin embargo, el uso sistemático de la destrucción de bibliotecas en la URSS forma parte de la censura más larga y extensa del siglo XX.

En el estudio Autores y publicaciones prohibidas, Klemensas Sinkevicius describe la estrategia de la censura soviética que los celosos inspectores locales llevaron a cabo en la Lituania ocupada en nombre del entonces infame Glavlit. "Después de la restauración de la independencia de Lituania, tuvimos la oportunidad de estudiar el período más trágico de la historia de las bibliotecas lituanas", escribe Sinkevicius. El estudio de Sinkevicius para la Biblioteca Nacional de Lituania es el primero de su tipo en Lituania. Muchas de las obras prohibidas de los escritores lituanos existen ahora solo en la lista de libros prohibidos y destruidos.

Segunda Guerra Mundial - Alemania nazi y países ocupados

Literatura confiscada durante la Segunda Guerra Mundial

"De estas cenizas se levantará el fénix del nuevo espíritu"Goebbels declaró con optimismo mientras las llamas devoraban masivas piras funerarias de unos 20.000 volúmenes de libros ofensivos en Alemania en 1933.

Las Hitler Jugend, los jóvenes miembros del fanático movimiento nazi, encendieron con entusiasmo numerosas piras de libros, que se fortalecieron y adquirieron cada vez más poder en Austria y Alemania durante la década de 1930. Para limpiar las mentes de las personas y la sociedad, cualquier libro escrito por un autor judío, comunista o humanista, fue alimentado a las llamas.

El autor alemán Heinrich Heine, quien advirtió que la quema de libros terminaría quemando humanos., lamentablemente tenía razón, como lo demostró el espantoso exterminio masivo de personas por parte de los nazis en Alemania. Los exterminios incluyeron al menos 6 millones de judíos, pero también romaníes, comunistas, disidentes y discapacitados físicos, cualquiera que se desviara de la "raza aria" ideal.

Hitler, el omnipotente Padre del Tercer Reich, también implementó la severa censura y la intolerable maquinaria de propaganda del régimen nazi en todos los países ocupados durante la Segunda Guerra Mundial (1940-45). En los países ocupados, los periódicos nacionales, las editoriales y las estaciones de radio se tomaron de inmediato o se cerraron (y se confiscaron las radios). En países como Noruega se impuso una estricta censura, por lo que escuchar radio "extranjera" y producir, leer o difundir periódicos ilegales se castigaba con la muerte.

A pesar de la amenaza de un castigo severo, la prensa ilegal floreció en los países ocupados, como Noruega, donde grupos de activistas reclutados de todos los sectores de la sociedad publicaron más de 400 boletines y periódicos. En Dinamarca se publicaron 541 boletines y artículos ilegales. En Dinamarca, como en Noruega, miembros de los grupos ilegales fueron ejecutados o murieron en campos de concentración a causa de sus actividades. A medida que los activistas fueron arrestados o huyeron del país, nuevos voluntarios asumieron el trabajo ilegal, manteniendo intacta la cadena de comunicación hasta el final de la guerra.

La publicación ilegal y clandestina de todas las naciones reprimidas representa los monumentos más destacados a la incansable lucha del pueblo por la libertad de expresión. Lo más impresionante es la vigorosa prensa y publicación ilegal (samizdat) en los países del antiguo bloque del Este, durante el reinado soviético y nazi, que representa tanto una postura firme contra el lavado de cerebro como contra la consecuencia más devastadora de la censura: el olvido. Los manuscritos de los escritores se sacaron clandestinamente de países como Polonia y se imprimieron en el extranjero. Además, las obras clásicas y contemporáneas de escritores extranjeros se tradujeron al polaco y se introdujeron de contrabando en Polonia. Un ejemplo similar de resistencia a la censura y la opresión sostenidas es la resistencia durante la era del apartheid en Sudáfrica.

Censura del apartheid en Sudáfrica

Para mantener su cruel política de racismo, el régimen del apartheid en Sudáfrica (1950-1994) empleó una severa censura, tortura y asesinatos. El objetivo era estrangular al movimiento de liberación extraparlamentario sudafricano, el Congreso Nacional Africano (ANC), y aparentemente borrar la memoria pública. A este respecto, las políticas prohibitivas del régimen del apartheid se parecen mucho a las de la URSS.

La censura afectó todos los aspectos de la vida cultural, intelectual y educativa en Sudáfrica. Aunque sombríamente amenazadora, la magnitud de la prohibición de los símbolos, botones, camisetas y encendedores del ANC parecía verdaderamente paranoica. Ya en 1996, el editor sudafricano Jacobsen recopiló y publicó minuciosamente información detallada sobre todos los artículos censurados.. El excelente Índice de literatura objetable de Jacobsen restaura en la memoria y documenta para la posteridad todos los detalles de la locura del Apartheid.

La tenaz lucha contra el régimen del Apartheid ha sido objeto de numerosos estudios, en particular también del historiador sudafricano Christopher Merrett, quien además de producir libros como Una cultura de censura, también ha compilado una lista completa de censura a lo largo de toda la historia de Sudáfrica. La lista está incluida en la base de datos Beacon for Freedom of Expression con el amable consentimiento del autor. Otra mención digna de mención es el libro de Peter D. McDonald La policía de la literatura: la censura del apartheid y sus consecuencias culturales (2009) y el impresionante sitio web complementario.

"La verdad es la primera víctima en una guerra"

A lo largo de sus 400 años de historia, los medios de comunicación han sido la primera víctima en tiempos de guerra, ya sea en conflictos externos o internos. Como regla general, la prensa se ha enfrentado a una elección entre amordazar y cerrar. Muchos periódicos respetables simplemente fueron absorbidos por los nuevos gobernantes de un país o se sometieron a convertirse en sus portavoces.

En los años previos al estallido de la Segunda Guerra Mundial, la prensa en Alemania, Italia, España y Portugal estuvo sujeta a una rígida censura fascista, pero no menos estricta fue la censura del enemigo, la URSS. Durante la Segunda Guerra Mundial, la prensa estuvo dominada por todos los países involucrados, desde Noruega hasta Japón.

En los Estados Unidos y Gran Bretaña se esperaba una represión de la cobertura de noticias, ya que también se había aplicado una estricta censura de prensa durante la Primera Guerra Mundial. flujo constante de noticias oficiales y propaganda emitida por el Ministerio de Información británico y la Oficina de Información de Guerra de Estados Unidos. En EE. UU., Un "Código de prácticas en tiempo de guerra para la prensa estadounidense"también fue emitida por la Oficina de Censura. 1

La guerra de palabras es menos letal pero no menos sucia que la guerra de armas. Demonizar al enemigo y encubrir las propias acciones crueles mientras se vendar los ojos de la gente mediante una rígida censura han sido estrategias favorecidas por muchos señores de la guerra y dictadores a lo largo de la historia. Algunos de los peores ejemplos de rígida censura de prensa inducida por dictadores militares en el siglo XX fueron los de España (Guerra Civil Española 1936-39, el régimen duró desde 1936-1975), Grecia (1967-1974), Chile (1973- 1990) y Nigeria (1966-1999). A pesar de las innumerables súplicas de la comunidad internacional, Turquía todavía mantiene una estricta censura a través de la Ley Antiterrorista de 1991, con el pretexto de garantizar la seguridad nacional contra "el enemigo interno", la minoría kurda.

El papel de los medios de comunicación en tiempos de guerra quedó claramente demostrado en la primavera de 1999 cuando la alianza de la OTAN inició la campaña de bombardeos diseñada para asegurar la paz y los derechos humanos, y también obligar al gobierno yugoslavo a detener la limpieza étnica en Kosovo. El gobierno yugoslavo, que había reprimido a los medios de comunicación nacionales independientes durante casi una década, expulsó a todos los medios de comunicación extranjeros y observadores independientes de Kosovo. Así, el gobierno garantizó su licencia ilimitada para matar, aterrorizar y deportar a cientos de miles de personas de etnia albanesa de Kosovo. Debido a la política arcaica de censura y propaganda de su líder, la población serbia de Yugoslavia perdió toda simpatía en la opinión pública internacional.

La alianza de la OTAN, sin embargo, también lanzó una guerra de palabras describiendo su "guerra por la paz" como justa y limpia. Cuando en abril de 1999 se hizo indiscutiblemente evidente que las bombas de la OTAN habían matado a refugiados albanokosovares, la OTAN informó a los medios internacionales de una manera que los medios internacionales han calificado de engañosa. Los bombardeos deliberados y mortales de la OTAN contra las estaciones de radio y televisión en Belgrado también fueron fuertemente criticados por ser contradictorios con los objetivos humanistas de la operación de la OTAN.

"Los que viven de la pluma, a espada morirán"

Con estas palabras el Grupo Islámico Armado (GIA) declaró la guerra a los medios de comunicación en Argelia, instigando uno de los ejemplos contemporáneos más escalofriantes del asesinato deliberado del mensajero. Desde mayo de 1993 hasta finales de 1995, 58 editores, periodistas y trabajadores de los medios fueron ejecutados sistemáticamente, nueve fueron asesinados en 1993, 19 en 1994 y 24 en 1995, con la intención de castigar y ahuyentar a los periodistas para que no actuaran como portavoces de las autoridades argelinas. Esta matanza fue desencadenada por el conflicto que estalló cuando el ejército argelino interrumpió la elección de la Asamblea Nacional en 1992 para evitar lo que parecía ser la victoria segura del partido fundamentalista. Frente de Salvación Islámica (FIS). La prensa argelina, que había sufrido durante mucho tiempo una rigurosa censura, sobre todo durante el dominio colonial francés, se vio atrapada en el fuego cruzado entre las autoridades y la oposición.

A medida que aumentaba el conflicto, las autoridades introdujeron una censura de prensa más severa con el pretexto de la seguridad nacional, reprimiendo cada vez más la cobertura de los asesinatos de civiles e introduciendo en 1996 una rígida precensura de todos los informes "no oficiales" sobre el sangriento conflicto. Con Argelia fuera del alcance de la prensa extranjera y los observadores independientes, los asesinatos podrían continuar a puerta cerrada. En 1998, observadores independientes estimaron que entre 80.000 y 100.000 civiles fueron víctimas de la frenética masacre. Sólo en 1998 el gobierno argelino enmendó su ley de prensa, sin duda gracias a la presión incesante de organizaciones independientes de libertad de expresión.

Una de las muchas ediciones de The Satanic Verses de Salman Rushdie

Inquisición moderna en Irán

A pesar de que están separados por siglos y culturas, existe una semejanza sorprendente entre los argumentos y el celo de la Inquisición de la Iglesia Católica y el del Ministerio de Orientación Islámica en la República Islámica de Irán moderna.

Después de un período de clima liberalizado para las publicaciones tras la revolución islámica de 1979, la guerra contra Irak (1981) y la lucha contra los grupos de oposición dentro de la República Islámica dieron al gobierno la oportunidad de introducir una censura estricta. Cuando la guerra terminó en 1988, la censura quedó monopolizada por los extremistas tradicionales deseosos de purgar la sociedad iraní de buscadores de libertad y disidentes.

En la primavera de 1988, el Consejo Supremo de la Revolución Cultural (SCCR) emitió resoluciones sobre limitaciones de publicación. Con la ayuda de los tribunales revolucionarios, los infractores han sido acusados ​​periódicamente de propaganda contra la República Islámica y de profanación de la moral pública. A menudo, los cargos resultan en ejecuciones. Además, la ira de los gobernantes de Irán ha impactado a los no iraníes, como el autor británico Salman Rushdie. En 1988, el líder supremo, el ayatolá Jomeini, emitió una fatwa contra Rushdie, pidiendo a todos los buenos musulmanes que mataran a Rushdie y sus editores. Su novela Los versos satánicos (1988) provocó reacciones violentas en muchos lugares del mundo musulmán. El traductor de japonés de Rushdie fue asesinado a puñaladas en julio de 1991, y su traductor de italiano resultó gravemente herido al ser apuñalado ese mismo mes. Su editor noruego apenas sobrevivió a un intento de asesinato en Oslo en octubre de 1993. El traductor turco también fue atacado en julio de 1993 en Sivas, Turquía, y 37 personas murieron. La fatwa se suavizó en 1998.

Aunque el pueblo de Irán eligió a un presidente liberal en dos elecciones sucesivas, por ejemplo en 2001, el Consejo de Guardianes todavía tiene las riendas del poder. Además, los tribunales revolucionarios continúan amordazando a la prensa y castigando a editores y periodistas.

"No olvidar y nunca dejar que vuelva a suceder"

Al firmar la Declaración Universal de Derechos Humanos en 1948, los miembros de las Naciones Unidas recién establecidas se comprometieron a recordar a los millones de personas asesinadas en la Alemania nazi. Sin embargo, a la vista de la comunidad internacional saturada de medios, la historia se ha repetido, por ejemplo, en los territorios yugoslavos en la década de 1990 y en Ruanda en 1994.

La mayoría de los países miembros de la ONU han firmado la declaración. Un número considerable de países de todo el mundo ha realizado ajustes legislativos de acuerdo con los principios del artículo 19, incluso en áreas sensibles como las leyes de secretos oficiales. Sin embargo, la realidad de los derechos humanos en la práctica a menudo contradice la teoría.

Solo en 1998, año de las celebraciones internacionales del 50º aniversario de la Declaración de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, organizaciones independientes de derechos humanos y libertad de expresión denunciaron violaciones en casi 120 países. Ciento dieciocho periodistas fueron encarcelados en 25 países y 24 periodistas fueron asesinados. Numerosos periódicos, editoriales y emisoras fueron prohibidos, cerrados o atacados violentamente, por ejemplo, bombardeados.

Actualmente, la mayoría de los ataques graves a la libertad de expresión se cometen en países no democráticos, democracias en lucha o nuevas democracias, por ejemplo, países del antiguo bloque del Este. Incluso hoy, más de la mitad de la población mundial todavía carece de una prensa independiente. Considerando lo crucial que es la prensa para el proceso de democratización y transparencia de la sociedad, y el papel igualmente importante que juega la palabra escrita para eliminar el analfabetismo a nivel internacional, esta es una situación realmente trágica.

Aunque los gobiernos occidentales y democráticos y los defensores de los derechos humanos critican con justicia los abusos cometidos en las nuevas democracias y los países no democráticos, no debemos olvidar la oscura historia de la censura en Europa y sus países colonizados. Asimismo, no debemos ignorar la cruel represión de las culturas, lenguas y literatura no escrita indígenas de la que también son responsables los europeos.

Desafortunadamente, los defensores occidentales de los derechos humanos a menudo ignoran nuestro vergonzoso pasado o no critican a nuestros aliados por sus abusos actuales de los derechos humanos. La falta de críticas en la ONU a la censura europea, por ejemplo, la purga sistemática de bibliotecas en el sur de Francia por parte del Front National & # 151, brinda a los gobiernos perpetradores, como China o Birmania, una buena oportunidad para acusar a los países occidentales de críticas unilaterales. Además, el "juego de la culpa" que se juega en el Norte y el Sur, por naciones ricas y pobres o por musulmanes y cristianos, no puede crear ni mejorar un clima de diálogo abierto.

La dolorosa paradoja de que los peores crímenes de la historia continúan repitiéndose no puede resolverse creando una base de datos como la Baliza para la libertad de expresión, pero proporcionará otra herramienta para la iluminación y la acción de las personas. Por lo tanto, es de esperar que Beacon contribuya a poner fin a las violaciones.

Gracias a las generosas contribuciones de numerosas universidades y bibliotecas nacionales, instituciones y organizaciones de libertad de expresión de todo el mundo, este banco de memoria ahora contiene guías para la documentación y el conocimiento acumulados sobre el estado mundial de la censura y la libertad de expresión durante más de 2000 años. así como muchos miles de libros y periódicos que fueron objeto de prohibición durante la mayor parte del último milenio.

Cada entrada del título y del autor representa un monumento diminuto pero significativo a la memoria. La colección completa de títulos en la base de datos representa solo una pequeña selección de los libros y periódicos que han sido censurados en la historia del mundo. Sin embargo, el Beacon for Freedom of Expression es un monumento electrónico en construcción. Crecerá de manera constante gracias a los continuos esfuerzos conjuntos de sus socios competentes.

Al escribir este artículo, estoy en deuda con una multitud de fuentes, todas las cuales están documentadas en la base de datos o vinculadas a este sitio web.

1 Ver Historia de la Oficina de Censura. Volumen II: Divisiones de Prensa y Radiodifusión. La Administración Nacional de Archivos y Registros. Grupo de registros 216, casilla 1204.


¿Cuál fue la idea principal de Sócrates sobre la filosofía?

Sócrates creía que el verdadero conocimiento debía buscarse y no enseñarse. Para él, la vida se trataba de un examen y una concentración internos. Evitó la idea de centrarse en el material.

El propio Sócrates es un poco misterioso. Nunca se refiere a sí mismo como filósofo. De hecho, la mayor parte de lo que se sabe de él se ha adquirido de las obras de quienes escribieron sobre sus enseñanzas. Por esta razón, los estudiosos sostienen que es muy difícil diferenciar entre lo que realmente creía Sócrates y lo que inventaron quienes escribieron sobre sus creencias para defender sus propias filosofías. La mayor parte de lo que Sócrates examina a través de sus ideas se relaciona con el campo de la ética. Estaba muy concentrado en el individuo. Esto fue drásticamente diferente de los filósofos anteriores, que estaban más centrados en el mundo y su significado. Es casi tan conocido por su metodología como por sus ideas. El método socrático es una forma de plantear un argumento que todavía se utiliza en la actualidad. Aunque no fue autor de textos filosóficos, Sócrates fue el maestro de Platón, quien a su vez fue el maestro de Aristóteles, lo que hizo que sus ideas fueran muy influyentes. Finalmente fue juzgado por los atenienses por sus ideales anti-atenienses y condenado a muerte por cicuta.


8. Conclusión: elegir lados

Aunque el campo de batalla de la controversia histórica sobre lo innato fue la epistemología, si damos un paso atrás, vemos la defensa racionalista de la doctrina como parte de un conjunto más amplio de compromisos metafísicos, teológicos y éticos. Diferentes nativistas destacarían diferentes elementos, pero la imagen subyacente de la naturaleza humana que emerge del lado nativista del debate histórico es algo así. Nosotros, los seres humanos, distintos de todas las demás cosas creadas, no somos completamente de este mundo material. Somos guiados en nuestro pensamiento y acción por un regalo especial de nuestro creador, quien ha considerado apropiado implantar en nuestras almas la verdad más profunda de la naturaleza del mundo, y una guía especial sobre cómo debemos actuar en él. Debemos descubrir esta verdad interior y adherirnos a ella frente al curso a menudo distractor de nuestra experiencia.

Mirando a Locke como la voz del otro lado de la controversia, encontramos un conjunto de motivaciones muy diferente. El nativismo hace que la comprensión se parezca demasiado a la riqueza heredada. Sugiere que sin nuestro legado innato no tendríamos los recursos para comprender el mundo en el que vivimos. En este sentido, el nativismo se opone al espíritu de la iniciativa individual. También se puede abusar con demasiada facilidad como una herramienta de autoritarismo intelectual, porque aquellos que no están a la altura de la tarea de descubrir estas verdades innatas enrarecidas deben seguir el ejemplo de los que sí lo están. Para el empirista, esto es una invitación a la superstición, la oscuridad y el abuso. El empirista no ve nuestra comprensión como un regalo. Es el producto de nuestro trabajo individual. Dios nos ha dado a todos la capacidad general de razonar, y esto incluye la capacidad de adquirir conocimiento de la experiencia; es nuestro trabajo ejercer esa capacidad. Somos dueños de nuestro conocimiento: recolectamos las materias primas y agregamos nuestro trabajo mental para crearlas. Locke se siente más atraído por la dignidad del trabajador que por el estatus del aristócrata que ha recibido un honor heredado especial.


Ver el vídeo: Vicente Amigo - Ciudad de las ideas (Junio 2022).


Comentarios:

  1. Skeet

    Excelente mensaje felicitado)))))))

  2. Wevers

    Totalmente de acuerdo con ella. En esto nada hay una buena idea. Estoy de acuerdo.



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